Come il Fukko Shinto di Atsutane Hirata spezzò il monopolio delle case Yoshida e Shirakawa sulle licenze ai sacerdoti shintō

Il tardo periodo Edo fu un tempo in cui l’inquietudine gravava sulla società. In esso entrò un uomo che mostrò tutte le doti di un carismatico capo religioso e aprì d’un colpo la strada all’era successiva. Quell’uomo era Atsutane Hirata, studioso di Kokugaku, la scuola degli Studi nazionali. Hirata fece molte cose, ma ciò che spicca sopra tutto è che fu lui ad aggiornare lo shintō e a portarlo nell’età moderna.

Prima di poter parlare dello shintō del periodo Edo, occorre stabilire un fatto. A quel tempo, in tutto il Giappone, solo due case potevano rilasciare la licenza che riconosceva a un addetto al santuario le parole: «Tu sei un sacerdote». Erano la casa Yoshida e la casa Shirakawa.

Lo shintō della casa Yoshida risale allo Yuiitsu Shinto, lo shintō «unico e solo» portato a compimento nel periodo Muromachi da Kanetomo Yoshida (1435-1511). Nel quartiere Sakyo di Kyoto si leva ancora il monte Yoshida, con una presenza tutta sua, e su di esso sorge il santuario Yoshida, sede principale dello Yuiitsu Shinto fondato da Kanetomo. Il suo tentativo di radunare in un solo recinto sacro gli dèi di tutto il paese e di venerarli lì fu rivoluzionario, o forse perfino violento, e diede origine a una delle linee delle grandi autorità shintō del periodo Edo.

In parole povere, lo Yoshida Shinto fu una nuova religione del periodo Muromachi, ma lo shogunato Tokugawa gli diede la sanzione ufficiale. Il passo decisivo fu lo Shosha Negi Kannushi Hatto, il regolamento per i sacerdoti dei santuari emanato nel 1665. In base a esso, la casa Yoshida ottenne il lucroso diritto di rilasciare una licenza detta Shinto Saikyojo a ogni sacerdote del paese privo di rango alla corte imperiale. La maggior parte dei sacerdoti dell’epoca poteva diventare tale solo con una licenza degli Yoshida, il che significava che la stessa qualifica per venerare gli dèi era controllata da una sola famiglia. E così gli Yoshida, partiti come nuova religione, finirono per diventare i guardiani assoluti dello shintō e assunsero il ruolo principale nel monopolizzarne i privilegi.

La casa Shirakawa, invece, si diceva discendente dell’imperatore Kazan, il sessantacinquesimo imperatore, che regnò nel periodo Heian (984-986), e per generazioni deteneva in via ereditaria la carica di Jingihaku, il funzionario di corte incaricato dei riti per gli dèi. Poiché era la casa che deteneva la carica di haku, era detta Hakke, la casa dello haku, e il suo shintō prese il nome di Hakke Shinto. Benché la casa godesse di diritto del prestigio di sovrintendere ai riti del palazzo imperiale, restò a lungo dietro gli Yoshida. Dal Settecento in poi, però, anche gli Shirakawa cominciarono a radunare discepoli e a rilasciare licenze proprie, e prese forma una gara in cui due autorità si contendevano i sacerdoti di tutto il paese. Ciò che incuriosisce è che entrambe le grandi potenze dello shintō avevano sede non a Edo ma a Kyoto.

Lo «shintō» del periodo Edo, in altre parole, fu anzitutto un sistema di controllo attraverso le licenze, prima che una qualsiasi dottrina. Quel sistema sopravvive oggi in altra forma. Per diventare sacerdote shintō in Giappone, bisogna in pratica laurearsi all’Università Kokugakuin di Tokyo o all’Università Kogakkan di Ise. Attraverso le licenze, il tentativo di impadronirsi dello shintō come privilegio era già cominciato nella Kyoto del periodo Edo.

Ma il privilegio, tenuto abbastanza a lungo, si logora sempre e rivela i suoi difetti. La gente del periodo Edo, in effetti, non amava uno shintō dalla struttura priva di ogni trasparenza, e studiava con passione il confucianesimo, aperto a chiunque. Lo shintō perse così la sua fiducia e si chiuse in sé stesso, e col tempo divenne il grembo che alimentò l’aria equivoca di un culto segreto.

Intanto né gli Yoshida né gli Shirakawa avevano il talento che la nuova età richiedeva. Qui apparve Atsutane Hirata. Già ben noto, Hirata divenne discepolo della casa Shirakawa nel 1823 e nel 1831 strinse legami anche con la casa Yoshida. Servendosi dell’autorità di entrambe, in realtà radunò discepoli da tutto il paese nell’Ibukinoya, la scuola che dirigeva lui stesso, e prese in mano l’intera guida intellettuale.

Non fu un semplice movimento di base. Lo dimostra il fatto che lo shogunato, allarmato da ciò che faceva, nel 1841 ordinò a Hirata di smettere di scrivere e di lasciare Edo, e lui morì deluso nella sua provincia natale di Akita.

Che cosa propose, dunque, Hirata? Ciò che creò non fu un altro sistema di licenze ma una cosmologia. D’un colpo ampliò lo shintō, da struttura governata da particolari famiglie, a cosmologia, e qui sta il cuore del Fukko Shinto, lo shintō della restaurazione propugnato da Hirata.

La sua sorgente intellettuale fu Norinaga Motoori, lo studioso di Kokugaku che Hirata venerava come maestro. Norinaga sosteneva che «quando le persone muoiono, cadono nello Yomi, l’impura terra dei morti», e di ciò che stava oltre non disse nulla. Hirata non poteva sopportare questa cupa visione della vita e della morte. Tra loro corre una frattura, quella tra Norinaga, che visse nel Settecento, prima degli sconvolgimenti, e Hirata, che attraversò il turbolento tardo periodo Edo. Così, nella sua opera maggiore, Tama no Mihashira (1813), Hirata ricostruì con audacia il mondo dopo la morte, e questo è il terreno intellettuale su cui il suo insegnamento prese il nome di Fukko Shinto.

Diamo un breve sguardo a questa visione del mondo. Secondo Hirata, questo mondo è percorso dalla forza generatrice di Ame-no-Minakanushi e dei musuhi, gli dèi della creazione, e le persone non svaniscono nemmeno nella morte, ma entrano nel Regno Nascosto governato da Okuninushi. Lì vengono giudicate per le azioni compiute in vita e continuano a vegliare su questo mondo, sicché i vivi e i morti non sono separati gli uni dagli altri. Questa è la struttura di base.

Un punto conta più di tutti. Hirata insegnò che «vita e morte non sono separate». Norinaga, da parte sua, aveva pensato la vita e la morte come separate.

Il buddismo è emblematico della visione che separa la vita dalla morte. Per sfondare i limiti di quella visione diede origine a idee come la reincarnazione e la Terra Pura, e la sua storia è stata quella di un tendere, in qualche modo, a uno stato che unisce vita e morte o si riconcilia con la loro separazione. Norinaga parlò di questo stato nella lingua del Kokugaku. Hirata, a sua volta, si propose di raccontare di nuovo con le parole del mito la salvezza che Norinaga aveva lasciato non detta.

L’impianto del Fukko Shinto è profondamente segnato dall’ombra di una cosmologia straniera. La ragione è evidente. Hirata aveva letto libri occidentali arrivati in Giappone attraverso gli olandesi e tradotti in cinese dagli studiosi di Rangaku, il sapere olandese, e intessé nel suo sistema ciò che ne aveva assorbito, come se fosse la forma antica del Giappone.

Il Fukko Shinto non fu la scoperta di un Giappone puro e perduto. Fu una creazione, innalzata di nuovo per rispondere alle esigenze del suo tempo. Il genio di Hirata stette nel carisma con cui riassunse questa creazione in una sola parola, «restaurazione», perché quella parola divenne il momento decisivo che spezzò il predominio degli Yoshida e degli Shirakawa, le case consolidate dello shintō.

Eppure la sorgente aperta da Hirata acquistò il suo vero potere solo dopo la sua morte. Con la Restaurazione Meiji gli studiosi di Kokugaku della scuola di Hirata affluirono uno dopo l’altro nell’amministrazione dei riti del nuovo governo, e diedero la guida intellettuale a una serie di politiche, tra cui il ripristino del Jingikan, il Dipartimento delle Divinità, la separazione di shintō e buddismo e la Campagna della grande promulgazione. Gli studiosi stessi furono poi messi da parte nella burocrazia costruita dalla fazione di Choshu, ma la loro logica rimase nello Stato.

Il risultato fu la fine degli Yoshida e degli Shirakawa. Ponendo i sacerdoti sotto il controllo dello Stato, il nuovo governo Meiji tolse alle due case i poteri di licenza che avevano detenuto. In superficie il privilegio fu smantellato, ma in realtà fu semplicemente trasferito alla burocrazia del nuovo governo. Nel 1871, quarto anno di Meiji, il sacerdozio ereditario fu abolito, ponendo fine all’epoca in cui una famiglia concedeva il diritto di venerare gli dèi, e la carica di Jingihaku svanì insieme al Jingikan stesso. Entrambe le case furono poi fatte visconti nella nuova nobiltà, ma fu un’uscita silenziosa dal loro ruolo di famiglie che presiedevano ai riti.

Lo Yoshida Shinto si ritirò così, con i suoi insegnamenti particolari, sullo sfondo della storia. Eppure, mentre il potere delle due case declinava a questa svolta, stava avvenendo l’evento più importante della storia dello shintō giapponese. Con il venir meno della loro autorità, gli insegnamenti segreti di entrambe le case, tramandati per generazioni da maestro a un solo erede, si riversarono uno dopo l’altro nel mondo.

Quella fuoriuscita di insegnamenti segreti si è in realtà aperta la strada fin dentro l’ossatura spirituale della società giapponese di oggi, e senza accorgercene anche noi siamo racchiusi tra i suoi bastioni. Il monte Yoshida, dove tutto cominciò, porta ancora una strana presenza divina, e sento che lì sono sepolti semi per pensare il futuro.