Il santuario Katsuragi Hitokotonushi e il santuario Kamotsuba｜due dèi del koto, uno della parola e uno del fatto

Il Kojiki fu completato nel 712, il Nihon Shoki nel 720. Risalgono entrambi all’inizio dell’VIII secolo e sono i libri più antichi conservati in Giappone, eppure oggi quasi nessuno li legge.

Furono scritti più di mille anni fa, ma il terreno che ne permise un’ampia lettura è stato preparato non molto tempo fa. Nel periodo Edo Norinaga Motoori, lo studioso di Kokugaku, dedicò più di trent’anni a farsi strada nel Kojiki, e nel 1798 terminò il manoscritto del suo Kojiki-den. Solo quando tutti i quarantaquattro volumi furono pubblicati, dal 1822 circa, dopo la sua morte, furono poste le basi perché il Kojiki venisse letto ampiamente.

Nei mille anni precedenti l’apparizione del Kojiki-den, il Nihon Shoki aveva avuto più o meno la scena tutta per sé. Il Kojiki era nominato di rado e stava in basso tra i libri che contavano per le persone istruite. Eppure sopravvisse per mille anni. In questo fatto si nasconde il fascino del Kojiki.

Il Kojiki-den di Norinaga innescò una svolta strutturale, dopo la quale il Kojiki fu valutato più del Nihon Shoki. Il suo successore Atsutane Hirata reinterpretò poi l’opera del maestro da un punto di vista spirituale e aprì una porta che la collegava ai movimenti religiosi. Coincidendo con i tempi inquieti del tardo periodo Edo, ciò fece esplodere, in una regione dopo l’altra, movimenti religiosi che ponevano il Kojiki a loro fondamento.

Sarebbero poi stati classificati come nuove religioni, e in genere nacquero in regioni lontane da Edo, Osaka e Kyoto. Il Kurozumikyo sorse a Okayama nel 1814, il Konkokyo nella stessa Okayama nel 1859 e la sorgente del Tenrikyo a Nara nel 1838, mentre molte altre nuove religioni comparivano nello stesso tempo in tutto il Giappone occidentale. Dopo la Restaurazione Meiji del 1868, ad Ayabe, nella prefettura di Kyoto, emerse l’Oomoto, come compimento di tutte, e le nuove religioni raggiunsero una sorta di vertice.

I loro fondatori erano persone possedute dagli dèi o dotate di poteri spirituali, ma il fondamento spirituale che avevano in comune era il Kojiki passato attraverso Atsutane Hirata. Perché mai il Kojiki avrebbe il potere di risvegliare le capacità spirituali? Per dare parola a questo mistero, i discepoli di Atsutane Hirata diffusero l’idea del kotodama (言霊), lo spirito che dimora nelle parole.

Per alcuni il kotodama resta ancora oggi un fondamento spirituale, ma a parte il Man’yoshu, che conserva le prime tracce di un uso poetico e intuitivo della parola, non è possibile risalire più indietro. Tuttavia il Kojiki e il Nihon Shoki presentano come dio Hitokotonushi (一言主神), che dimora ai piedi del monte Katsuragi, e la credenza che questo dio sia la divinità progenitrice del kotodama resta forte ancora oggi. Gli antenati dei giapponesi, che in origine non avevano bisogno di una cultura scritta, si trasmettevano il mondo attraverso il suono, o piuttosto attraverso la vibrazione, e condividevano perciò l’idea che gli dèi si riflettessero nel suono stesso.

Per loro, usare la scrittura era un atto che imprigionava gli dèi di uno sconfinato mondo di suono che non si può mai afferrare del tutto, e ci fu un tempo in cui era evitata come cosa malvagia.

Il Man’yoshu riporta i versi di Yamanoue no Okura, «Che questa è una terra dove lo spirito delle parole porta benedizione, così è stato narrato e tramandato», e quelli di Kakinomoto no Hitomaro, «Questa terra di Yamato, di Shikishima, è una terra che lo spirito delle parole sostiene. Che tutto vada bene», nonché «All’incrocio delle ottanta vie, dove dimora lo spirito delle parole, interrogo l’oracolo della sera». Le poesie di Hitomaro, in particolare, divennero la sorgente della successiva credenza nel kotodama.

Eppure, a quel tempo, dentro il solo suono «koto» viveva un mondo plurale. Il senso per cui koto è insieme «parola» (言) e «fatto» (事) generò nel mito Hitokotonushi, il dio della parola, e Kotoshironushi (事代主神), il dio del fatto. Ciò che incuriosisce è che i due dèi hanno radici l’uno accanto all’altro.

Nella catena montuosa che si leva lungo il confine tra Osaka e Nara, il santuario Katsuragi Hitokotonushi sorge ai piedi del monte Katsuragi e il santuario Kamotsuba nella pianura sottostante. Secondo i confini odierni entrambi si trovano nella città di Gose, prefettura di Nara, ed è possibile che tutta la zona appartenesse fin dai primi tempi a un’unica sfera di potere. Hitokotonushi è venerato al santuario Katsuragi Hitokotonushi, Kotoshironushi al santuario Kamotsuba. I due dèi del «koto» vivono insieme, fianco a fianco, e proprio in questa disposizione mi sembra di vedere la sensibilità che gli antichi giapponesi avevano colto.

Chi presiedeva, allora, a questa fede nel «koto»? La risposta tramandata ancora oggi è il clan Katsuragi, una stirpe avvolta nel mistero. Storicamente si dice che i Katsuragi fossero legati a una linea reale vicina all’imperatore Nintoku: furono cioè uno dei gruppi principali che innalzarono al trono il grande re Nintoku.

Come clan antico detennero nel V secolo un potere schiacciante e regnarono sull’antica Yamato, ma già all’inizio del VI secolo erano caduti, e di ciò che ne fu dopo non si sa nulla. Eppure in tutta la zona sono stati trovati molti siti del periodo Kofun che parlano dell’età dell’oro dei Katsuragi, e i più sorprendenti tra i reperti sono gli haniwa, figure d’argilla modellate con arte superba.

La difficoltà di questa regione è che si è stratificata, perché un clan dopo l’altro prese il posto dei predecessori. L’esempio tipico è il modo in cui i nomi dei due santuari che onorano i due dèi del «koto» cominciano in modo diverso, uno con «Katsuragi» e l’altro con «Kamo». Questo conserva le tracce del nuovo clan Kamo (賀茂氏, scritto anche 加茂氏 o 鴨氏), che si sovrappose alla zona all’epoca della caduta dei Katsuragi e nelle età seguenti, ed è possibile che i Kamo, clan emergente di origine straniera, abbiano ereditato il lascito dei Katsuragi.

Più tardi, quando la capitale si trasferì a Heian-kyo, i Kamo, che avevano un’enorme influenza sugli aristocratici e sulla famiglia imperiale, tramarono dietro le quinte da una base nei pressi dell’attuale santuario Shimogamo. Ma restavano, dopotutto, nuovi venuti d’oltremare.

Le tracce di molti strati restano ancora ai piedi del monte Katsuragi. A trasmetterle fino a noi sono gli dèi divisi nei due «koto».