Zhu Xi machte aus „das Volk lieben“ ein „das Volk erneuern“｜Wie Wang Yangmings Untrennbarkeit von Innen und Außen die Ordnung der Cheng-Zhu-Schule zerbricht

Der Ort, an dem die Weisen des Konfuzianismus ankamen, war nicht der Versuch, andere zu ändern, sondern zuerst das eigene Herz aufzurichten. Diesmal möchte ich einen kurzen Blick auf das werfen, was jenseits dieses Ortes liegt, denn ein Mensch, der nur in seinem Inneren vollendet ist, ändert am Ende nichts. Das In-sich-Abgeschlossensein mag Selbstzufriedenheit bringen, doch es kann nichts daran ändern, dass sich nichts ändert. Wer auf diesem Punkt beharrt, hält den Schlüssel in der Hand, um von der Wurzel her zu verstehen, warum Zen und Taoismus die Welt nicht ändern können.

Der Mann, der am schärfsten darauf beharrte, war Wang Yangming (1472–1529).

Ausgetragen wurde der Streit um das Große Lernen. Der Text war ursprünglich ein einzelnes Kapitel des Buchs der Riten, eines der zentralen konfuzianischen Klassiker, doch in der Song-Dynastie wurde er in den Rang der Vier Bücher erhoben und zum Tor der Bildung in ganz Ostasien. Er beginnt mit den berühmten Drei Leitsätzen.

Der Weg des Großen Lernens liegt darin, die lichte Tugend zu erhellen, das Volk zu lieben und im höchsten Guten zur Ruhe zu kommen.
【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善】

Die lichte Tugend zu erhellen heißt, die Tugend, mit der wir geboren sind, ungetrübt hervorleuchten zu lassen. Das Volk zu lieben heißt, ihm nahe zu sein. Das höchste Gute ist der Ort, an dem all dies ankommt. Der Streit um die Auslegung entzündete sich am zweiten der drei Sätze, und noch heute verändert sich, wann immer wir vom Konfuzianismus sprechen, der ganze Charakter dieses Denkens, je nachdem, welche Lesart wir wählen.

Die Song-Zeit war ein Zeitalter, in dem der Konfuzianismus eine explosive Wiedergeburt erlebte. Ihre zentrale Gestalt, Zhu Xi (1130–1200) aus der Südlichen Song, folgte der Lesart von Cheng Yi (1033–1107) aus der Nördlichen Song und schrieb in seinem Kommentar: „親 ist als 新 zu schreiben.“ Damit erklärte er das Zeichen 親, „lieben“, zu einem Schreibfehler für 新, „erneuern“. Indem er nicht „das Volk lieben“ las, sondern „das Volk erneuern“, machte er sich daran, darauf eine eigene Philosophie zu errichten.

Er änderte ein einziges Zeichen, nicht mehr. Doch dieses eine Zeichen riss einen Spalt auf, der die Welt in zwei Hälften teilte, und es prägte die gesamte weitere Geschichte Ostasiens. Deshalb stehen die Cheng-Zhu-Schule, die von Zhu Xi ausgehende Denklinie, und der Yangmingismus, die von Wang Yangming ausgehende, auf verschiedenen Fundamenten. Hier sind die beiden nebeneinander.

◯ Erhelle zuerst deine eigene lichte Tugend, weite sie dann auf andere aus und lass sie die Flecken ihrer alten Gewohnheiten ablegen (die Cheng-Zhu-Schule)
◯ Die lichte Tugend zu erhellen ist in sich selbst, das Volk zu lieben (der Yangmingismus)

Nebeneinandergestellt zeigen sie, dass die Cheng-Zhu-Schule trennt. In ihr wird das Erhellen der lichten Tugend als Wurzel gesetzt und das Erneuern des Volkes als Zweig. Wurzel und Zweig zu haben heißt, ein Vorher und ein Nachher zu haben, ein Innen und ein Außen. Wer sich fertig geschliffen hat, geht als „nächste Stufe“ dazu über, die noch Befleckten zu erneuern. In dem Augenblick, in dem diese Reihenfolge steht, wird das Selbst der Seite des handelnden Subjekts zugewiesen und das Volk der Seite der unwissenden Objekte, die auf ihre Besserung warten. Eine Hierarchie ist eingebaut.

Das war nicht die einzige Stelle, an der Zhu Xi so verfuhr. Richtiger wäre zu sagen, dass „das Volk lieben“ hier gerade deshalb zu „das Volk erneuern“ abrutschte, weil sein Denken die Trennung schon voraussetzte. Im Konfuzianismus wiegt die Änderung eines einzigen Zeichens ungeheuer schwer, denn sie kann die Lehre an der Wurzel zum Guten wie zum Schlechten wenden. Man könnte sagen, ganz wörtlich, die Welt verwandelt sich.

Die Cheng-Zhu-Schule ist also eine Philosophie der Reihenfolge. Und weil ein Denken, das seine Schritte der Ordnung nach auslegt, so gut zu Rechtsinstitutionen passt, wird es von den Mächtigen stets übernommen. Es war nur natürlich, dass Ieyasu Tokugawa, der Gründer des Edo-Shogunats, nach ihr griff, denn keine andere Philosophie war so elegant, so vollendet und so sehr zum Regieren geeignet. Noch heute herrscht die Cheng-Zhu-Schule still als die absolute Philosophie der japanischen Bürokratie.

Was Wang Yangming sein Leben lang niederriss, war genau diese Reihenfolge, diese Trennung. 1527, spät in seinem Leben, diktierte er seinen Schülern die Fragen zum Großen Lernen, und dort schreibt er Folgendes.

Die lichte Tugend zu erhellen, liegt notwendig darin, das Volk zu lieben, und das Volk zu lieben ist eben das Mittel, durch das man seine lichte Tugend erhellt.

Das Erhellen der lichten Tugend zeigt sich immer als das Lieben des Volkes, und das Volk zu lieben ist in sich selbst das Erhellen der eigenen lichten Tugend. Es ist nicht so, dass das Innen zuerst käme und das Außen danach. Das Innen ist das Außen, und das Außen ist das Innen. Innen und Außen, kurz gesagt, lassen sich nicht trennen.

Wang fasste das in die Begriffe von Substanz und Funktion. Die lichte Tugend ist die Substanz des Volk-Liebens, und das Volk-Lieben ist die Funktion der lichten Tugend. Substanz und Funktion sind nicht zwei getrennte Dinge, sondern nur die beiden Seiten einer einzigen Sache. Darum erklärte er: Vom Erhellen der lichten Tugend zu sprechen und dabei das Volk nicht zu lieben, sei die Sicht der Buddhisten und der Taoisten und gar nicht die wahre lichte Tugend. Von der konfuzianischen Seite her sprach er das Urteil, dass die innere Vollendung, nach der der Buddhismus, vor allem der Zen, und der Taoismus streben, nicht genügt.

Man bringt das eigene Herz zum Frieden, erreicht einen Zustand vollkommener Klarheit und gibt sich dort zufrieden. Das ist gewiss schön. Doch wie der Abstieg des Zen im Westen zur bloßen Achtsamkeit nach D. T. Suzuki deutlich zeigt, ist es, wenn man diesen einen Punkt nicht begreift, nichts als Selbstzufriedenheit. Es wirkt edel und ist doch nur Selbstbezogenheit. Ein Inneres, das vollendet wurde, ohne der Welt ein einziges Mal zu begegnen, ist nicht einmal ein wahres Inneres. Das ist die Position des Yangmingismus, und deshalb duldet er weder den buddhistischen Rückzug aus der Welt noch die taoistische Gewohnheit, sich im Nichts zu baden.

Was den Yangmingismus zum Yangmingismus macht, läuft am Ende auf diese absolute Untrennbarkeit hinaus, auf furi (不離). Das innere Erhellen der lichten Tugend und das äußere Lieben des Volkes vermitteln einander fortwährend. In dem Augenblick, in dem man eines von beiden für sich herauszieht, sterben beide. Das ist der Yangmingismus, und das war der Konfuzianismus von Anfang an.