Zhu Xi sostituì «amare il popolo» con «rinnovare il popolo»｜l'inseparabilità di interno ed esterno di Wang Yangming spezza l'ordine del neoconfucianesimo

Il punto cui giunsero i saggi confuciani non fu cercare di cambiare gli altri, ma raddrizzare prima di tutto il proprio cuore. Questa volta vorrei gettare un breve sguardo su ciò che sta oltre quel punto, perché chi è compiuto soltanto all’interno, alla fine, non cambia nulla. Bastare a se stessi può dare appagamento, ma non può cambiare il fatto che nulla cambi. Insistere su questo punto ci offre la chiave per capire, alla radice, perché lo zen e il taoismo non possono cambiare il mondo.

L’uomo che vi insistette con più acume fu Wang Yangming (1472–1529).

Il dibattito si svolse attorno al Grande Studio. In origine il testo era un semplice capitolo del Libro dei Riti, uno dei grandi classici confuciani, ma in epoca Song fu elevato al rango dei Quattro Libri e divenne la porta d’ingresso al sapere in tutta l’Asia orientale. Si apre con i celebri tre princìpi.

La via del Grande Studio sta nel far risplendere la virtù luminosa, nell’amare il popolo e nel fermarsi nel sommo bene.
【大學之道，在明明德，在親民，在止於至善】

Far risplendere la virtù luminosa significa lasciare che la virtù con cui nasciamo brilli senza alcuna ombra. Amare il popolo significa farglisi vicino. Il sommo bene è il punto in cui tutto questo arriva. Il problema d’interpretazione nacque sul secondo dei tre, e ancora oggi, ogni volta che si parla di confucianesimo, la lettura che se ne sceglie cambia l’intero carattere del pensiero.

L’epoca Song vide una rinascita esplosiva del confucianesimo. La sua figura centrale, Zhu Xi (1130–1200), dei Song meridionali, seguì la lettura di Cheng Yi (1033–1107), dei Song settentrionali, e scrisse nel suo commento: «親 va scritto 新». Diceva, cioè, che il carattere 親, «amare», era un errore di copista per 新, «rinnovare». Leggendo l’espressione non come «amare il popolo» ma come «rinnovare il popolo», si propose di costruirvi sopra una filosofia sua.

Cambiò un carattere, nient’altro. Eppure quel solo carattere aprì una frattura che spaccò il mondo in due, e continuò a dare forma a tutta la storia successiva dell’Asia orientale. Ecco perché il neoconfucianesimo di Zhu Xi, la linea di pensiero che discende da lui, e lo yangmingismo, la linea che discende da Wang Yangming, poggiano su fondamenta diverse. Eccoli l’uno accanto all’altro.

◯ Prima far risplendere la propria virtù luminosa, poi estenderla agli altri e far loro deporre le macchie delle vecchie abitudini (il neoconfucianesimo di Zhu Xi)
◯ Far risplendere la virtù luminosa è, di per sé, amare il popolo (lo yangmingismo)

Messi così, si vede che il neoconfucianesimo di Zhu Xi separa. In esso, far risplendere la virtù luminosa è posto come radice e rinnovare il popolo come rami. Avere radice e rami significa avere un prima e un dopo, un dentro e un fuori. Chi ha finito di affinare se stesso passa, come «fase successiva», a rinnovare chi è ancora macchiato. Nel momento in cui quest’ordine è stabilito, il sé viene assegnato alla parte del soggetto che agisce, e il popolo alla parte degli oggetti ignoranti in attesa di essere migliorati. La gerarchia è già costruita dentro.

Questo non fu l’unico luogo in cui Zhu Xi fece una simile mossa. Sarebbe più vero dire che «amare il popolo» scivolò qui in «rinnovare il popolo» proprio perché il suo pensiero presupponeva già la separazione. Nel confucianesimo, cambiare un solo carattere ha un peso enorme, perché può volgere l’insegnamento, alla radice, verso il bene o verso il male. Si potrebbe dire, alla lettera, che il mondo ne viene trasformato.

Il neoconfucianesimo di Zhu Xi, in altre parole, è una filosofia della sequenza. E poiché un pensiero che dispone i suoi passi in ordine si accorda così bene con le istituzioni giuridiche, viene sempre adottato da chi detiene il potere. Era naturale che Ieyasu Tokugawa, fondatore dello shogunato di Edo, vi si gettasse sopra: nessun’altra filosofia era altrettanto elegante, compiuta e adatta a governare. Ancora oggi il neoconfucianesimo di Zhu Xi regna in silenzio come filosofia assoluta della burocrazia giapponese.

Ciò che Wang Yangming passò la vita ad abbattere fu esattamente questa sequenza, questa separazione. Nel 1527, negli ultimi anni della sua vita, dettò ai discepoli l’Indagine sul Grande Studio, e lì scrive così.

Far risplendere la virtù luminosa sta necessariamente nell’amare il popolo, e amare il popolo è il mezzo stesso con cui si fa risplendere la propria virtù luminosa.

L’atto di far risplendere la virtù luminosa si mostra sempre come atto di amare il popolo, e amare il popolo è, di per sé, far risplendere la propria virtù luminosa. Non è che prima venga l’interno e poi l’esterno. L’interno è l’esterno, e l’esterno è l’interno. Interno ed esterno, insomma, non si possono separare.

Wang lo disse in termini di sostanza e funzione. La virtù luminosa è la sostanza dell’amare il popolo, e amare il popolo è la funzione della virtù luminosa. Sostanza e funzione non sono due cose distinte, ma soltanto le due facce di una stessa cosa. Per questo dichiarò che parlare di far risplendere la virtù luminosa senza amare il popolo è la visione dei buddisti e dei taoisti, e non è affatto vera virtù luminosa. Parlando dalla parte del confucianesimo, giudicò insufficiente la perfezione interiore a cui tendono il buddismo, lo zen anzitutto, e il taoismo.

Si porta il proprio cuore alla pace, si raggiunge uno stato di perfetta limpidezza e lì ci si appaga. Questo è bello, certo. Ma come mostra chiaramente il decadere dello zen, in Occidente, a semplice mindfulness dopo D. T. Suzuki, se non si afferra questo unico punto non è altro che autocompiacimento. Sembra nobile, eppure è soltanto un chiudersi in sé. Una vita interiore portata a compimento senza mai incontrare il mondo non è neppure una vera vita interiore. Questa è la posizione dello yangmingismo, ed è il motivo per cui lo yangmingismo non tollera né il ritiro buddista dal mondo né l’abitudine taoista di immergersi nel nulla.

Ciò che fa dello yangmingismo quello che è si riduce, alla fine, a questa inseparabilità assoluta. Far risplendere la virtù luminosa all’interno e amare il popolo all’esterno si fanno continuamente da tramite l’uno all’altro. Nel momento in cui se ne estrae uno soltanto, muoiono entrambi. Questo è lo yangmingismo, e questo era il confucianesimo in origine.