Das Tsuwano-Kokugaku als Quelle des modernen Shintō｜die Linie von Koremi Kamei, Takamasa Okuni und Kumaomi Oka

Es gibt einen Ort, an dem der Grund für jenen „Shintō“ entscheidend gelegt wurde, der in den Wirren am Ende der Edo-Zeit und in den ersten Jahren der Meiji-Zeit wirklich Gestalt anzunehmen begann: das Lehen Tsuwano in Shimane. In der Geschichte dieser Jahre tritt Tsuwano kaum hervor, und doch ist es die Heimat von Amane Nishi, der die Philosophie nach Japan brachte, und des Schriftstellers Ogai Mori; still hat dieser Landstrich große Gestalten hervorgebracht, in denen sich die Meiji-Zeit verkörperte.

Unter ihnen brachte Tsuwano einen Mann hervor, der zur Quelle einer großen strukturellen Wende wurde, die bis zum heutigen Shintō führt: Takamasa Okuni, geboren im vierten Jahr der Ära Kansei (1793), gestorben 1871, kurz nach der Meiji-Restauration.

Okuni war Schüler von Atsutane Hirata, jenem Gelehrten des Kokugaku, der Schule der Nationalen Studien, der damals einen charismatischen Einfluss ausübte, und er lernte darüber hinaus vieles: Konfuzianismus, Malerei und Rangaku, die Hollandkunde. Am gründlichsten aber betrieb er die Lautlehre des Kokugaku-Gelehrten Norinaga Motoori, in die ihn Norinagas Schüler Harukado Murata einführte.

Nachdem er die Wissenschaften, die sein Zeitalter prägten, in ihrer ganzen Breite studiert hatte, fasste Okuni schließlich den Entschluss, eine eigene Lehre zu suchen. Er schrieb, verließ sein Lehen, zog von Ort zu Ort und bestimmte das Herz des Kokugaku neu als „Honkyo Hongaku“, kurz Hongaku, die Lehre vom Ursprung. Er war der Mann im Schatten, der mehr als jeder andere dazu beitrug, es in das moderne System zu verpflanzen.

Der andere Schlüsselmann war Kumaomi Oka. Auch er bildete sich als Schüler von Harukado Murata im Kokugaku aus, und 1849 wurde er der erste Lehrer für Kokugaku am Yorokan, der Lehnsschule von Tsuwano. Bis dahin hatte Tsuwano wie jedes andere Lehen an seiner Schule den vom Shogunat empfohlenen Neokonfuzianismus des Zhu Xi lehren lassen; nun stellte es die gesamte Gelehrsamkeit des Lehens mit einem Schlag auf das Kokugaku um. Angeführt wurde dieser Wechsel vom Oberhaupt des Lehens selbst, seinem Fürsten: Koremi Kamei, dem letzten Fürsten von Tsuwano.

Kameis Verdienste als Fürst sind unermesslich. Das Lehen sparte nicht an der Gelehrsamkeit und zog einen begabten jungen Mann nach dem anderen heran. Sein größtes Ziel war die Förderung des Kokugaku, und dafür berief er Kumaomi Oka. Mit anderen Worten: Als wollten sie den Beginn der 1850er-Jahre am Vorabend des Endes der Edo-Zeit ankündigen, taten sich der Fürst Kamei und der Kokugaku-Gelehrte Oka zusammen und bildeten die Quelle dessen, was später „Tsuwano-Kokugaku“ genannt wurde. Der Mann, der dieses Fundament später auf eine höhere Stufe hob, war Takamasa Okuni.

Es war die entscheidende Zeit, in der sich die Strömung des Tsuwano-Kokugaku bildete, doch am 1. September 1851 starb Kumaomi Oka. Zwei Wochen später holte Kamei Okuni ins Lehen zurück. Okuni besaß die Begabung zur Gelehrsamkeit, hatte das Lehen aber verlassen, weil man ihn damals nicht verstand; indem Kamei ihn zurückrief, sorgte er dafür, dass die Samurai von Tsuwano ihren Ort des Lernens nicht verloren.

Den Nutzen davon, dass Kamei Okuni zurückgeholt und die Verbindung gewahrt hatte, zog Bisei Fukuba. Kamei befahl dem jungen Fukuba, der sich in Tsuwano ganz seinen Studien widmete, 1853 nach Kyoto zu gehen, wo Okuni lehrte. In seinen Jahren in Kyoto, während eine unheilvolle Stimmung die alte Hauptstadt beherrschte, gelangte Fukuba vom Denken des Kokugaku zur Lehre des sonno joi (尊王攘夷), „den Kaiser verehren, die Barbaren vertreiben“. Mit gefestigtem Entschluss kehrte er 1857 ins Lehen zurück und begann am Yorokan zu lehren.

Dann kamen die Wirren am Ende der Edo-Zeit, und nun entschied die Lage von Tsuwano über den Verlauf des Übergangs von Edo zu Meiji. Denn Tsuwano liegt zwar in Shimane, tatsächlich aber ganz nah an Yamaguchi. Am nächsten aber lag das Lehen Choshu.

Als Nachbar von Choshu, das man den Protagonisten des Endes der Edo-Zeit nennen könnte, wurde Tsuwano von den Strafexpeditionen des Shogunats gegen Choshu hin und her geworfen, spielte aber dank dem Geschick seines Fürsten Kamei eine wichtige Rolle darin, die Beziehungen zu Choshu irgendwie zu erhalten. Vielleicht weil man ihm dafür etwas schuldete, wurde Kamei 1868, als die Choshu-Clique ihre Vorherrschaft sicherte, zum Rat der neuen Regierung ernannt. Geschätzt als Vorkämpfer des Tsuwano-Kokugaku und dafür, dass er die oben genannten herausragenden Gelehrten hervorgebracht hatte, wurde er sodann auf Posten berufen wie den eines „Hanji“ im Amt für Götterangelegenheiten.

Diese Behörde war die Keimzelle der Politik, mit der die Meiji-Regierung Ritus und Regierung vereinte und den Shintō zur Staatsreligion machte, und faktisch ein Verwaltungsorgan für die Religion. Am meisten zu ihrer frühen Grundlegung trugen die Männer von Tsuwano bei, an ihrer Spitze Kamei. In den Anfang des modernen Shintō, so ließe sich sagen, ist das Denken von Tsuwano eingelassen.

Doch als ich von den Ruinen der Burg Tsuwano auf ihrem Berg zur Burgstadt hinabsah, wunderte ich mich. „Warum entstand ein Denken, das ‚Japan‘ rief, in einem kleinen Bergland und nicht in der Hauptstadt?“

Mit der Errichtung der Meiji-Ordnung schwand der Einfluss des Tsuwano-Kokugaku, aber es bleibt eine Tatsache, dass es eine der Quellen des späteren Staatsshintō bildete. Dennoch ist die Macht, die dieses kleine, von Bergen umschlossene Lehen einst besaß, heute kaum noch vorstellbar.

Die Geschichte Japans aber hat in jedem Zeitalter nicht in der Hauptstadt begonnen, sondern an kleinen Orten. Eine neue Zeit beginnt mit einem kleinen und doch großen Schritt an einem unerwarteten Ort, den alle übersehen haben. Wenn ich hier im Wind stehe, kann ich nicht anders, als zu spüren, dass auch die erste Stimme der nächsten großen Wende sich nicht in Städten wie Tokio, Osaka oder Kyoto erheben wird, sondern in irgendeiner kleinen, unscheinbaren Gegend.