Die alte Schicht von „Tojin“, offenbart von den Tojin-ishi-Megalithen der Ashizuri-Halbinsel｜Der Kuroshio und Sarutahiko

Kokosnüsse treiben, vom Kuroshio getragen, an Land. Seit Kaijo no Michi (海上の道, wörtlich „Der Weg auf dem Meer“) des Volkskundlers Kunio Yanagita ist das eine bekannte Geschichte, und auf der Ashizuri-Halbinsel in der Präfektur Kochi, wo ich war, wachsen ebenfalls wild Pflanzen wie Livistona chinensis (ビロウ, biro) und Ficus superba (アコウ, ako), die auf dem Kuroshio aus dem Süden herantrieben.

Vor allem Usubae (臼碆) an der Westküste der Ashizuri-Halbinsel ist der Ort, an dem der Kuroshio zum ersten Mal das japanische Kernland berührt. Und blickt man von hier nach Westen zur Ostküste der Insel Kyushu, so bildet auch am Aoshima-Schrein in der Präfektur Miyazaki ein reiner Bestand an Biro-Palmen etwa ein Sechstel des Bewuchses, einige von ihnen über 350 Jahre alt.

Der Schrein berichtet von zwei Theorien, die eine, die Palmen seien ein Überbleibsel aus alter Zeit, die andere, sie seien auf dem Kuroshio herangetrieben, doch der Kuroshio erscheint mir als ein „unsichtbarer Gott“, der dem alten japanischen Archipel immer weiter reiches Leben zugetragen hat.

Hier gibt es eine seltsame Sache. Es besteht kein Zweifel, dass der Kuroshio seit ältester Zeit dem japanischen Archipel immer weiter reiches Leben zugetragen hat. Wenn dem so ist, ist es einigermaßen merkwürdig, dass wir keine Spur von alten Menschen finden, die den Kuroshio verehrten, und auch kein Wesen, das einem Gott von ihm entspräche.

Es gibt viele Gottheiten, die mit dem Kuroshio verbunden sind, und die Prinzessinnengöttinnen der alten seefahrenden Völker brachten ihre Gebete dar, als folgten sie dem Gürtel des Kuroshio. Die Frage ist der Gott, zu dem sie beteten. Seine Gestalt war bei der letztjährigen Forschung in Kyushu nicht zu sehen, doch bei dieser Forschung im Südwesten von Shikoku habe ich das Gefühl, dass er sich ein wenig zu zeigen begonnen hat. Einen starken Schlüssel hält „Tojin“ (唐人).

Früher nannte man Menschen, die von Übersee kamen, „Tojin“, doch das beschränkte sich nicht auf die Menschen der Tang, die im alten China blühten; es lag daran, dass die Laute „to“ und „kara“ Ursprünge hatten, die in älterer Zeit einwandernde Völker bezeichneten.

Dieses Verständnis selbst ist verbreitet, doch auf dieser Reise wurde mir klar, dass wir zu einer älteren Schicht zurückgehen müssen. Tatsächlich ist auf der Ashizuri-Halbinsel überliefert, dass der Laut „Tojin“ einen leuchtenden Ort meinte, also einen Ort, an dem die Götter wohnen.

Tatsächlich sind im Gipfelbereich der Ashizuri-Halbinsel unzählige gewaltige iwakura (磐座, heilige Felssitze der Götter) verstreut, die Tojin-ishi-Megalithen (唐人石巨石群) genannt werden. Sie sind wohl unter der Wucht geschichtlicher Nankai-Graben-Erdbeben eingestürzt, hätten sie aber ihre alte Gestalt behalten, würden sie Englands Stonehenge in den Schatten stellen. So seltsam und überwältigend sind die riesigen Steine, die auf dem Gipfel aufgereiht sind.

Steigt man zu der Stätte hinauf, überblickt man die ganze Gegend, und das deutet auf eine alte Schicht, in der der Ort Tojin genannt wurde, weil, wenn die seefahrenden Völker ihn vom Meer aus sahen, das Sonnenlicht hier einfiel und ihn leuchten ließ. Dieser Blickwinkel ist wichtig.

An den Orten, an denen der Kuroshio die Dinge an Land trägt, wurden riesige Steine und gewaltige Grabhügel errichtet und verehrt, als wären sie auf die Voraussetzung hin entworfen, vom Meer aus gesehen zu werden. Der Kamezuka-Kofun, ein gewaltiger Schlüssellochgrabhügel in der Stadt Oita, wurde auf einer Anhöhe zum Meer hin errichtet, und seine Oberfläche ist mit weißen Quarz-fukiishi (葺石, Pflastersteine) bedeckt, die blendend leuchten, wenn sie das Sonnenlicht zurückwerfen.

Vor allem ist der Kamezuka-Kofun das Grab eines Häuptlings der Ama-be (海部), die die alten seefahrenden Völker zusammenführten, und wir dürfen annehmen, dass die Bewegung über das Meer selbst eine Quelle der Macht war und dass sie einen recht großen Kulturkreis besaßen. Auch die gewaltigen Schlüssellochgrabhügel von Sakai und Kawachi, die später zum Schauplatz des Zeitalters der großen Grabhügel werden sollten, zeigen heute keine Spur mehr davon, doch auch sie wurden einst ohne Ausnahme mit Blick auf die Völker entworfen, die sie vom Meer oder vom Wasser aus sehen würden.

Wenn diese alte Schicht der Ursprung von „Tojin“ ist, scheint das japanische Wort „Tojin“ seine Bedeutung nach und nach verschoben zu haben, während es einen doppelten Zustand in sich hielt. In der ursprünglichen Erinnerung war „Tojin“ also kein Wort für Einwanderer, sondern ein Wort für einen leuchtenden Ort, wie ihn Menschen sahen, die über das Meer hin und her fuhren, einen Ort, an dem die Götter wohnen. Es mag nach und nach mit den Menschen verschmolzen sein, die über das Meer kamen und später Tojin genannt wurden. Der Grund dafür sind die amatsukami (天つ神), die über das Meer kamen.

Das Wort bewegte sich also Schritt für Schritt und nahm dabei Substanz an, von einem leuchtenden Ort, den die seefahrenden Völker sahen (einem Ort, an dem die Götter wohnen), zu den amatsukami, die über das Meer kamen, bis die Menschen schließlich Einwanderer Tojin nannten.

Als Folge langer Jahre der Verschmelzung mag die alte Schicht überschrieben worden sein und doch schwach auf der Ebene von Ortsnamen und dergleichen überlebt haben. So gesehen teilen die Ursprünge von Worten wie Tojin oder von Worten mit „唐“ (to, kara), die überall im Land zu finden sind, vielleicht eine durchgehende Gemeinsamkeit, insofern sie nicht entlang von Menschen, sondern entlang des Flusses der Strömungen verstreut worden sein könnten. Denn wie bei Biro-Palmen und Ako-Bäumen sind Pflanzen nicht das Einzige, was die Strömung an Land trägt.

Dann ist da der in Geheimnis gehüllte Ortsname Ashizuri. Einer Theorie zufolge gibt es die Geschichte, Ashizuri habe in alter Sprache „Sada“ bezeichnet. Das ist Sada no Okami (佐太大神), verehrt in der Provinz Izumo, also Sarutahiko (猿田毘古神). Er ist der Gott, der beim Tenson Korin (天孫降臨, dem Herabstieg des Himmlischen Enkels) den Weg wies, der die amatsukami und die kunitsukami (国つ神) verband, der als Gott der Führung den Weg zeigte und die, die an Land trieben, zu den Orten führte, an denen sie ankommen sollten. Er ist sozusagen ein Gott, der im Knoten selbst steht.

Dann wird auch der Grund ein wenig sichtbar, warum dieses Land „Ashizuri“ genannt wurde. So wie Pflanzen aus dem Süden herantrieben und ohne die Hilfe menschlicher Hände wild wuchsen, mag Sarutahiko, ein Gott, der seine Gestalt noch immer nicht gezeigt hat, nicht nur in den Bewegungen von Göttern versinnbildlicht worden sein, die auf dem Kuroshio oder der Tsushima-Strömung fuhren, sondern auch in Dingen wie der Ausbreitung der Pflanzen.

So gesehen kann ich mich des Gefühls nicht erwehren, dass der große Gott Sarutahiko die Vergöttlichung der Tatsache war, dass Dinge wie Biro-Palmen von selbst an Land trieben, und dass sein Ursprung überraschenderweise die „Strömung“ (潮) selbst war. Die Strömung trägt Pflanzen, trägt Menschen und trägt Götter. Der Fluss der Strömung, das wäre im südlichen Shikoku der Kuroshio. Natürlich muss sich dort die Verehrung des Mondes, der die Strömungen beeinflusst, mit ihr gekreuzt haben.

Vom Westen bis zum Südwesten von Shikoku bleiben viele Rätsel unberührt. Wenn wir die japanischen Götter für Menschen mit Körpern halten, irren wir uns völlig. Diesmal habe ich auf vielen Kaps und Klippen gestanden und von dort stundenlang dem Kuroshio zugesehen.

Eine Strömung, die sich wie ein Drache windet und in die Ferne streckt. Wir neigen zu der Annahme, die Götter nicht zu kennen, doch vielleicht ist dies der ursprüngliche Gott. Dann war der Gott immer da. Ist das nicht die wahre Gestalt der japanischen Götter?