Der japanische Film als Man'yoshu in bewegten Bildern｜Den Kokugaku-Gelehrten folgend auf der Suche nach dem „japanischen Herzen“

Wieder einmal fällt mir auf, was für ein seltsames Land Japan ist. Nichts fasst diese Seltsamkeit besser als die Art, wie Japan, nachdem die Filmtechnik 1896–1897 zum ersten Mal eintraf, fast über Nacht zu einer der großen Filmnationen der Welt wurde. Unsere Vorgänger rangen mit Geräten, die sie nie gesehen oder in der Hand gehabt hatten, und mit den Grundsätzen des bewegten Bildes selbst, und doch begriffen sie den Film im Handumdrehen, nahmen ihn in sich auf und erschlossen einen filmischen Ausdruck, der ganz japanisch war.

Vor sechs Jahren, als ich in die konfuzianische Gelehrsamkeit und das Kokugaku der Edo-Zeit vertieft war, dachte ich angestrengt über das „japanische Herz“ nach.

Japan ist geschichtlich von der chinesischen Kultur geprägt worden, vor der Edo-Zeit vom Buddhismus, in ihr vom Konfuzianismus, und seine Gelehrten hatten die Gewohnheit, bei jeder Gelegenheit China zum Vorbild zu nehmen. Dann traten Menschen auf, die an dieser Verehrung des Fremden Unbehagen empfanden und sich fragten, ob nicht gerade die Gabe, fremde Kultur aufzunehmen und zu etwas Eigenem zu mischen, von Anfang an von den Japanern selbst herrührte. Das waren die Kokugaku-Gelehrten.

Statt sich an die Schriften des Buddhismus oder des Konfuzianismus zu halten, begannen die Kokugaku-Gelehrten ein gründliches Ringen um das „japanische Herz“ und fanden die Wahrheit im Man’yoshu und im Kojiki. Die Arbeit, die darauf über rund zwei Jahrhunderte folgte, das Kojiki vom Man’yoshu her zu lesen, wurde zu einer großen Leistung, die wahrhaftig den Namen „Archäologie des japanischen Herzens“ verdient.

Wenden wir uns der Gegenwart zu: Rund 160 Jahre nach der Meiji-Restauration von 1868 haben wir die Gewohnheit, bei jeder Gelegenheit Europa und Amerika zum Vorbild zu nehmen. Jemand, der an dieser Verehrung des Fremden Unbehagen empfand und sich fragte, ob nicht gerade die Gabe, fremde Kultur aufzunehmen und zu etwas Eigenem zu mischen, von Anfang an von den Japanern selbst herrührte… Dieser Jemand bin ich.

Doch mag das Kojiki noch angehen, das Man’yoshu ist für uns völlig unerreichbar. Wir haben schon „etwas“ verloren, so sehr, dass wir das Herz der Man’yo-Zeit nicht mehr erspüren können. Und es liegt auf der Hand, dass der Ruf nach einer Rückkehr zum Kojiki und zum Man’yoshu heute nichts ausrichten würde.

Nach langem Nachdenken fand ich das „japanische Herz“ im japanischen Film, so wie die Kokugaku-Gelehrten es einst im Man’yoshu und im Kojiki fanden. Weil das bewegte Bild seiner Natur nach seine Zeit in den Film einprägt, zeigt sich darin eine reiche Bewegung des Herzens, und durch diesen Zauber des bewegten Bildes können wir die Weisen berühren, in denen die Japaner von einst handelten.

Für die Japaner war der Film in gewissem Sinn vielleicht das Man’yoshu in bewegten Bildern. In den sechs Jahren seither habe ich mich fast täglich in japanische Filme versenkt und bin gewiss geworden, dass ich damals richtig gespürt habe.

Akira Kurosawa, der zum Sinnbild des japanischen Nachkriegsfilms wurde, sagte in seinem letzten Vermächtnis: „Wenn wir noch 400 Jahre weiter Filme machen können, werden wir die Welt gewiss zum Frieden bringen.“ Film ist auch Unterhaltung, aber er besitzt eine Kraft, die über bloße Konsumkultur hinausgeht, und Kurosawa sah in ihm die Kraft, Frieden zu schaffen.

Unsinn, werden alle denken, eine hübsche Floskel. Aber ich, vom Zauber des Films gefangen, bin heute ebenso davon überzeugt wie er.

So wie die Kokugaku-Gelehrten einst aus dem Studium des Man’yoshu das „japanische Herz“ zogen, ziehe ich aus dem Studium des japanischen Films das „japanische Herz“ hervor und lege es vor.

Ich tue es im Glauben, dass ich so denen meinen Respekt und meinen Dank erweisen kann, die in Japan vor mir Filme gewoben haben.