Masahiro Yasuoka über den Biedermann des Dorfes als Dieb der Tugend｜Wie der Musterbürger, der nie aneckt, die Gesellschaft zerfrisst

Masahiro Yasuoka, der Konfuzianer, der als Strippenzieher hinter den Kulissen der Politik und Wirtschaft der Nachkriegszeit nach allen Seiten Einfluss ausübte, ist die Gestalt der japanischen Geschichte, die ich am meisten verehre. Er hat viele Worte hinterlassen, die sich lesen, als hätte er diese wirre Zeit vorausgesehen.

Die Krankheit der Welt seiner Tage bestimmte Yasuoka in einer Reihe von Gegensätzen: die Glätte im Umgang gegen Treue und Redlichkeit, das Vordrängen gegen die Lauterkeit, die Verschlagenheit gegen die schlichte Geradheit, den Buchstaben des Gesetzes gegen das sittliche Urteil, den äußeren Anschein gegen die Regungen des Herzens, die Anpassung gegen den unbeugsamen Grundsatz. An diesen Paaren zeigte er, wie tief das Herz des modernen Menschen verfallen war, und er folgerte, dass dieser Verfall in einem Aufruhr endet, in dem die Menschen zwischen Leben und Tod umherirren.

Seit der Meiji-Zeit hatten die Japaner keine Gelegenheit mehr, im Konfuzianismus unterrichtet zu werden, und so mag all das schwer verständlich klingen. Sein eigentlicher Sinn aber ist einfach und klar, und um unsere Fassung wiederzugewinnen, ist es unerlässlich, den Konfuzianismus zu studieren. Deshalb gehe ich es diesmal in Worten durch, die wir alle verstehen.

Dies ist, was er schrieb.

Das Leiden der heutigen Sitten ist, dass die Menschen nach Glätte im Umgang streben und Treue und Redlichkeit gering achten. Sie schätzen das Vordrängen und verachten die Lauterkeit, halten die Verschlagenheit hoch und nehmen die schlichte Geradheit leicht. Sie mäkeln am Buchstaben des Gesetzes und übergehen das sittliche Urteil, sie streiten über den äußeren Anschein und vergessen die Regungen des Herzens, sie ehren die Anpassung und schauen auf den Unbeugsamen herab. Diese Gewohnheiten sind längst eingefressen. Der Biedermann des Dorfes ist wahrhaftig der Dieb der Tugend. Bei denen, die heute über anderen stehen, ist die einzige Sorge, dass es ihnen an Aufrichtigkeit fehlt. Wer es unternimmt, die Sitten der Zeit aus aufrichtigem Herzen zu erneuern, dem wird alles unter dem Himmel gewiss mitschwingend antworten.

Masahiro Yasuoka, Denshuroku (Anleitungen zum tätigen Leben)

„Nach Glätte im Umgang streben und Treue und Redlichkeit gering achten“ beschreibt Menschen, die nur daran denken, in der Welt voranzukommen, und die Aufrichtigkeit und Redlichkeit verlieren, mit der man einem anderen im Ernst begegnet. Indem sie die Fähigkeit, von allen gemocht zu werden und überall zu bestehen, zu weit treiben, werden sie gewandt darin, Probleme im Allgemeinen zu erledigen, während die Hingabe, die sich mit ganzem Herzen einem bestimmten Menschen oder einer Überzeugung verschreibt, und die Redlichkeit, die sich nicht leicht beugt, immer dünner werden.

Für viele mögen der Kult der Bildungsabschlüsse und der Hunger nach Sicherheit schwer zu vermeiden sein, doch wer sich zu weit in diese Richtung neigt, in dem entsteht nie die Entschlossenheit, ein Leben einem einzigen Werk zu geben. Es allen recht machen zu wollen, bringt gewiss allgemeinen Beifall, doch der Preis dafür, niemanden zu verletzen, ist, sich mit niemandem wirklich einzulassen. Wer zu breit und zu flach lebt, in dem verkümmert die Treue, die sich einem einzigen Menschen tief hingibt. In einer stabilen Zeit mag das noch angehen. Die Lehre aber lautet: Sobald wir in eine Zeit des Aufruhrs eintreten, in der die alten Regeln nicht mehr gelten, verlieren solche Menschen den Halt und finden, ehe sie sich versehen, niemanden mehr um sich.

Wir, die wir die wirkliche Ankunft der KI und einer automatisierten Gesellschaft erleben, sind es, die sich diese Worte am meisten zu Herzen nehmen müssen. Die Glätte im Umgang werden KI und Automatisierung weitgehend übernehmen, und wenn die Menschen sich nicht einem Leben der Treue und Redlichkeit zuwenden, drohen wir in das zu fallen, was Yuval Noah Harari, der Historiker, der unter anderem durch Eine kurze Geschichte der Menschheit bekannt wurde, die „nutzlose Klasse“ nennt. Der Ausweg beginnt damit, einem einzigen Menschen gegenüberzutreten. Genau das hat die Moderne, die allein der Effizienz nachjagte, vernachlässigt, und der Preis war, dass Menschen, die sich um eines einzigen anderen willen ganz hingeben, fast verschwunden sind.

Als Nächstes kommt „das Vordrängen schätzen und die Lauterkeit verachten“. Das Vordrängen meint hier keine gesunde Tatkraft. Es meint das Manövrieren, das die unbewachten Augenblicke eines anderen ausnutzt, und Yasuoka weist auf das Problem hin, dass solches Manövrieren über die Lauterkeit gestellt wird. Die Wendung „lauter und makellos“ wird rasch zu einem toten Ausdruck, und wir leben heute in einem Zustand, in dem viele andere beiseiteschieben, um allein für sich den Vorteil zu ergreifen. Das ist die Logik des „Hauptsache, mir geht es gut“, eine selbstbezogene Lebensweise, die das Geben an andere ganz von der Liste der Möglichkeiten streicht.

Dieser Zustand ist heute am heftigsten, und er bringt die Menschen unweigerlich dazu, einander herabzuziehen. Das gegenseitige Misstrauen breitet sich aus, bis niemand mehr jemandem trauen kann, und das Leben des Einzelnen wie die Zukunft der Nation verfallen. Man sagt, es lasse sich nicht ändern, andere zu überlisten sei der Preis des gesellschaftlichen Überlebens, doch nimmt man die Lauterkeit weg, was bleibt dann vom Menschen? Wichtig ist allerdings, dass niemand von der Geburt bis zum Tod lauter und makellos ist. Die Lauterkeit beginnt in dem Augenblick, in dem man sich entschließt, so zu leben, und sie heißt, aus dem Streben zu leben, bis zum Tag des eigenen Todes lauter und makellos zu bleiben. Das erst heißt wirklich leben.

Als Nächstes „die Verschlagenheit hochhalten und die schlichte Geradheit leicht nehmen“. Kenko (儇狡) bedeutet Verschlagenheit. Geschätzt werden allein die Findigkeit und die listige Schläue, andere zu überlisten, während die schlichte Geradheit, also das ehrliche Leben mit sich selbst, leicht genommen wird. Das Wort, dass der Ehrliche am Ende der Dumme ist, ist alt, aber heute haben wir sein Äußerstes erreicht. Mehr noch: Die Ehrlichkeit ist heute in Ehrlichkeit gegenüber der Gesellschaft umgewandelt worden, in eine Art Treue zu ihr, und Menschen, die versuchen, sich selbst gegenüber ganz aufrichtig und wahrhaftig zu sein, sind selten. Ehrlichkeit ist nichts, was man vor der Gesellschaft oder vor anderen aufführt. Sie muss eine innere Sache sein, eine Frage des eigenen Selbst.

„Am Buchstaben des Gesetzes mäkeln und das sittliche Urteil übergehen“ bedeutet, dass alle es verstehen, sich den Anschein zu geben, die Rechtsordnung zu kritisieren und über die Gesellschaft zu reden, während die wesentliche Frage, was denn wirklich gut ist, unbeachtet bleibt. Noch immer sieht man häufig sogenannte Intellektuelle, die in den Massenmedien und den sozialen Netzwerken schlecht begründete Meinungen aufhäufen, und nun, da die Stimme des Einzelnen so viel weiter trägt, kann das jedem geschehen. Was dabei wegfällt, ist die Verantwortung für die Zukunft und der Wille, sie zu schaffen.

Nehmen wir die Vorkriegsjahre. Die Intellektuellen, die den Militarismus priesen und die Lügen guthießen, die das Kaiserliche Hauptquartier verkündete, prangerten lautstark die „dämonischen Bestien Amerika und England“ an, doch unmittelbar nach der Rundfunkansprache, in der Kaiser Hirohito die Kapitulation verkündete, erklärten sie, man habe sie getäuscht, und begannen, sich lautstark als „proamerikanisch und probritisch“ und als Vorkämpfer der „Demokratie“ auszurufen. Die Studentenbewegung der späten 1960er-Jahre nahm denselben Weg. Gleich nach ihrer Niederlage im Konflikt an der Universität Tokio, dem sinnbildlichen Kampf der Bewegung, behandelten die Studenten ihren ganzen Kampf, als hätte es ihn nie gegeben, verkündeten schon am nächsten Tag, sie würden sich nun Arbeit suchen, und wurden buchstäblich zur treibenden Kraft, die eben jenes Böse in der Gesellschaft einrichtete, das sie angeblich bekämpft hatten. Dasselbe wird auch diesmal geschehen. Der Tag wird gewiss kommen, an dem jene, die jetzt mit großem Einfluss das Wort führen, sagen: „Wir sind getäuscht worden.“

„Über den äußeren Anschein streiten und die Regungen des Herzens vergessen“ bedeutet, dass nur noch darüber geredet wird, wie die Dinge aussehen und sich darstellen, während die Frage, welcher Geist einen Menschen tatsächlich bewegt, nie gestellt wird. Die Selbstvermarktung, die Aufmerksamkeit erregen soll, gehört in diese Kategorie. Ob ein Mensch sich selbst ehrlich gegenübertritt und welche Ideale er von dort aus hat und wie er lebt, wird überhaupt nicht gefragt.

„Die Anpassung ehren und auf den Unbeugsamen herabschauen“ bedeutet, dass nur noch geehrt wird, wer sich der Stimmung im Raum fügt, während jeder, der an seinem Grundsatz festhält, selbst um den Preis, sich alle zu Feinden zu machen und allein zu stehen, als lästig gilt. Kenkai (狷介), die unbeugsame Lauterkeit, ist ein schönes Wort. Es benennt die Haltung, den Entschluss zu hüten, zu dem man am äußersten Ende der Besinnung auf sich selbst gelangt ist, und danach zu handeln. Das ist die „wahre Freiheit“ im konfuzianischen Sinn, und bis in die Edo-Zeit und die frühen Meiji-Jahre gab es in Japan eine ganze Reihe von Menschen dieses Charakters. Das ist Japans eigene, ursprüngliche Bestimmung der Freiheit.

Nachdem er all das dargelegt hat, zieht Yasuoka einen Satz heran, der aus den Gesprächen stammt, dem heiligen Text des Konfuzianismus, und schließt mit „der Biedermann des Dorfes ist der Dieb der Tugend“. Der Biedermann des Dorfes, kyogen (郷愿), ist der Musterbürger, der nichts Böses tut, nie aneckt, von der Gesellschaft gemocht wird und ein glattes, angenehmes Leben führt. Mit „Musterbürger“ meine ich jemanden, der so sehr gut sein will, dass er in die Heuchelei abgleitet. Solche Menschen schätzt die Gesellschaft, besonders in einem Zeitalter der Bürokratie, aber weil sie keine Verantwortung schultern und nichts auf sich nehmen, werden die Probleme immer nur aufgeschoben.

Weil sie das Nicht-Aneinandergeraten zum höchsten Gut erheben, wird in einer bürokratischen Gesellschaft, in der ihr Einfluss stark ist, der Maßstab von Gut und Böse selbst ausgehöhlt. Deshalb lehrte Konfuzius, dass die Tugend, das höchste menschliche Gut, das der Konfuzianismus seit seinen eigenen Tagen über alles stellt, von den Musterbürgern gestohlen wird. Anders gesagt ist es eine Lehre von mehr als zweitausend Jahren. Vor dem offensichtlichen Bösen kann man sich hüten, das wirkliche Problem aber ist der Heuchler mit dem Gesicht eines guten Menschen, der das Ganze zerfrisst, ohne je Verdacht zu erregen, bis am Ende unweigerlich alles zusammenbricht.

Dann fasst Yasuoka zusammen: „Als dringende Sache der Gegenwart gibt es ferner drei Übel: den groben Missbrauch der Titel und Ämter, die grobe Nachlässigkeit der Berufungen und die grobe Hast nach Ergebnissen.“ Meiki no tairan (名器の太濫), der grobe Missbrauch der Titel und Ämter, ist die empörende Verantwortungslosigkeit der Bürokraten und Beamten. Senyo no taikotsu (選用の太忽), die grobe Nachlässigkeit der Berufungen, ist der elende Notbehelf bei der Besetzung von Stellen in Staaten, Unternehmen und Organisationen. Kyuko no taisoku (求効の太速), die grobe Hast nach Ergebnissen, ist die übertriebene Forderung nach schnellem Ertrag. Durch diese drei Übel verdirbt die Spitze, und die Herzen der Menschen veröden. Das Zeichen 太 steht hier für das Übermaß.

Wir leben in stürmischen Zeiten, und für die Zukunft ist es unerlässlich, dass wir viel vom Konfuzianismus lernen, dass die Japaner die Verantwortung wieder an sich nehmen und dass jeder von uns sein Leben ganz ausschöpft. Von dem selbstverständlichen Standpunkt aus, dass Japan nicht der Westen ist und die Japaner keine Westler sind, habe ich stets die Modernisierung, das heißt die Verwestlichung, seit der Meiji-Zeit kritisiert. Ich glaube, die den Japanern anvertraute Aufgabe ist es, die Moderne dem Westen zurückzugeben. Mit anderen Worten: Wenn die fünfhundertjährige Vorherrschaft, die mit dem Zeitalter der Entdeckungen begann, zu Ende geht und der Westen aus Angst, seine Vorrechte aufzugeben, den Halt verliert, sind es dann nicht vielleicht die Japaner, die dem Westen sagen, dass der Vorhang über der Moderne gefallen ist?

Statt westlicher Ideen, die uns fremd bleiben, täten wir weit besser daran, vom Konfuzianismus zu lernen, der uns vertraut ist und uns tief bewegen kann. Das wird der erste Schritt zum Wiedererstehen der Japaner sein und der Weg, auf dem wir im Lauf der kommenden Jahrzehnte zu einer Wiederherstellung in der zweiten Hälfte des einundzwanzigsten Jahrhunderts gelangen.

Der Wille und die Empfindungen derer, die ihr Leben mit ganzem Herzen ausgeschöpft und bis zum letzten Atemzug gekämpft haben, erlöschen nie. Sie wohnen in der Welt, und wenn schließlich ein Nachfolger erscheint, nehmen sie von ihm Besitz. Geschichte ist nicht das, was die Dokumente festhalten. Sie ist genährt worden von der Weitergabe dieses „unsichtbaren“ Willens.