Razan Hayashis Zhu-Xi-Schule und die Reaktion des Kogaku｜Jeder Aufstieg der Kultur beginnt mit einem Aufstieg des Denkens

Seit vielen Jahren bin ich auf einer Reise der Erkundung Japans. Sie hat mich durch Mythos und Frühgeschichte geführt, auf den Spuren derer, von denen die Geschichte nicht spricht, und in die Spiritualität, stets auf der Suche nach dem, was noch nie ganz Gestalt angenommen hatte. Nun hat in diesem Boden ein wichtiger neuer Trieb zu keimen begonnen, und ich sehe mich zu einer neuen Reise aufbrechen.

Dieser Trieb ist der Yangmingismus, eine Schule des Konfuzianismus. Seine Linie beginnt mit Wang Yangming (1472–1529) aus der Ming-Zeit, wobei der Name Yomeigaku, „das Lernen des Yangming“, ein japanischer ist; in China heißt die Schule unter anderem Wangxue. Wang Yangming führte ein stürmisches Leben. Er trat der Zhu-Xi-Schule, die damals als Philosophie der bestehenden Ordnung gepriesen wurde, offen entgegen und brach durch die Art, wie er lebte, neuen Boden auf.

Der Konfuzianismus selbst begann mit den Worten des Konfuzius (551–479 v. Chr.), die seine Schüler über viele Generationen weitertrugen, bis sie endlich niedergeschrieben wurden. Ebenso wurde Wang Yangmings Lebensweise später von seinen Schülern aufgeschrieben, und mit der Zeit überquerte sie das Meer und nahm in Japan Wohnung.

In japanischen Begriffen fiel 1529, das Todesjahr Wang Yangmings, auf den Vorabend des erbittertsten Kampfes um die Vorherrschaft in der Sengoku-Zeit, dem Zeitalter der streitenden Reiche, kurz vor den Geburten von Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi und Ieyasu Tokugawa. Ieyasu sollte die Schlacht von Sekigahara gewinnen, Shogun werden und 1603 das Edo-Shogunat eröffnen, und damit begann ein neues Zeitalter.

Ieyasu war zu dieser Zeit bereits alt. Da er wusste, dass sein Tod nahe war, wünschte er, das Haus Tokugawa möge auf ewig gedeihen, und er bewegte unablässig in seinem Geist, wie seine Herrschaft weit in die Zukunft reichen könnte. Er beschloss, eine Staatsphilosophie anzunehmen, wie es sie noch nie gegeben hatte, und darauf das bakuhan-System zu bauen, die Ordnung von Shogunat und Lehen, und er trug den Gedanken einem bestimmten Mann vor.

Dieser Mann war Seika Fujiwara, ein Konfuzianer, der als einer der bedeutendsten Gelehrten seiner Zeit galt. Seika, damals in seinen Vierzigern, lehnte das Angebot ab, auch weil er Ieyasu nicht für einen würdigen Herrn hielt. Stattdessen erledigte er die Sache, indem er den tatkräftigsten seiner eigenen Schüler empfahl, jemanden von glänzendem Verstand, der zum neuen Zeitalter passte. Der, den er wählte, war ein junger Mann.

Sein Name war Razan Hayashi. 1605, im Alter von dreiundzwanzig Jahren nach traditioneller Zählung, wurde Razan durch Seikas Vermittlung vom Shogun Ieyasu empfangen. Ohne das geringste Anzeichen von Furcht legte er in voller Gelassenheit eine Vision dar, die dem neuen Zeitalter entsprach, und Ieyasu, der sah, was in ihm steckte, beschloss auf der Stelle, ihm einen wichtigen Platz zu geben. So wurde Razan, kaum in seinen Zwanzigern, mit einem Schlag zum Hauptflügel erhoben, der die Philosophie des neuen Regimes aufbauen und tragen sollte. Im heutigen Japan wäre das undenkbar.

Die Schule, der sich Razan widmete, war die Zhu-Xi-Schule, gegründet von Zhu Xi (1130–1200) aus der Südlichen Song. Auch der Name Shushigaku ist ein japanischer; in China heißt sie Cheng-Zhu-Schule und verbindet Zhu Xi mit den Brüdern Cheng Hao (1032–1085) und Cheng Yi (1033–1107) aus der Nördlichen Song. Die Zhu-Xi-Schule war das Herrschaftsprinzip der Song, und ihr Einfluss blieb bis in die Ming-Zeit, in der Wang Yangming lebte, gewaltig. Bis dahin hatte der chinesische Kaiserhof sie längst als die Philosophie anerkannt, die der Herrschaft am besten entsprach.

Gerade deshalb fiel sie Ieyasu ins Auge, der nach dem Kampf um die Vorherrschaft in der pluralen Welt der Sengoku-Zeit als Sieger hervorgegangen war. Er wählte den jungen Razan, der sich die Zhu-Xi-Schule schon zu eigen gemacht hatte, und ließ ihm freie Hand, und so begannen die 265 Jahre, die wir heute die Edo-Zeit nennen.

Von Razan verarbeitet, wurde die Zhu-Xi-Schule in der Familie Hayashi von Generation zu Generation weitergegeben. Es begann mit der Privatakademie, die er 1630 auf Land in Shinobugaoka in Ueno eröffnete, das ihm der dritte Shogun Iemitsu verliehen hatte. Zwei Jahre später wurde mit Mitteln von Yoshinao Tokugawa, dem Herrn des Lehens Owari, eine Konfuzius-Halle namens Senseiden errichtet. Zu diesem Zeitpunkt waren Akademie und Halle nichts weiter als Privatbesitz der Familie Hayashi, und spät in Razans Leben, vom 2. bis 4. März 1657, brannten sie im Großen Brand von Meireki zusammen mit seiner Bibliothek nieder. Vom Verlust von allem erschüttert, erkrankte Razan und starb nur wenige Tage später, am 7. Gegen Ende des achtzehnten Jahrhunderts wurde diese Privatakademie zu einer amtlichen Schule unter direkter Aufsicht des Shogunats umgestaltet, der Shoheizaka Gakumonjo.

1690 ließ der fünfte Shogun Tsunayoshi dieses Erbe nach Yushima in Kanda versetzen und benannte das Senseiden in Taiseiden um. Das ist das Yushima Seido, das noch heute in Ochanomizu steht. Im folgenden Jahr wurde Razans Enkel Hoko Hayashi zum Daigaku-no-kami ernannt, dem Oberhaupt der konfuzianischen Gelehrsamkeit des Shogunats, und von da an war das Amt in der Familie Hayashi erblich. Zugleich ließ Tsunayoshi die konfuzianischen Gelehrten damit aufhören, im Gewand buddhistischer Mönche zu leben, und ihr gesellschaftlicher Rang stieg mit einem Schlag.

In weniger als einem Jahrhundert breitete sich die Schule, die Razan gegründet hatte, also mit erstaunlicher Geschwindigkeit aus, und vom ersten Shogun Ieyasu an wurde sie Generation um Generation als das Prinzip geschätzt, das die Herrschaft der Tokugawa-Shogune trug.

Doch gerade hier liegt der Reiz der Edo-Zeit, denn sowohl das Shogunat als auch die Lehen ließen die Freiheit des Lernens zu. Gewiss bildete sich allmählich der Brauch heraus, dass die Söhne von Familien, die hohe Ämter im Shogunat und in den Lehen innehatten, die Zhu-Xi-Schule studierten. Für alle anderen aber gab es keinen Zwang, sie zu studieren. Natürlich hieß Konfuzianismus damals Zhu-Xi-Schule, und für die meisten gehörte ihr Studium zur Grundbildung. Aber es gab keinen Zwang. In diesen Freiraum ergoss sich die Leidenschaft eines japanischen Konfuzianers nach dem anderen, und sie wurde zur Lebenskraft, aus der neue Schulen aufstiegen.

Was wir nicht übersehen dürfen: Das ist es, was das goldene Zeitalter der Edo-Kultur hervorbrachte. An der Quelle jedes Aufstiegs der Kultur steht immer ein Aufstieg des Denkens. Das ist jedenfalls meine eigene Lesart. Selbst nachdem Razan die Zhu-Xi-Schule zur Philosophie des Regimes ausgebaut hatte, gab es in der frühen Edo-Zeit noch reichlich Freiraum und nichts wie die vollendete Herrschaftsmacht eines chinesischen Kaiserhofes. Die Strömung, die in diesem Freiraum erschien, stieg als Kogaku-Schule auf, die Schule der Alten Studien, die sich in Reaktion gegen die Zhu-Xi-Schule stellte.

Ihre drei führenden Gestalten waren Soko Yamaga, Jinsai Ito und Sorai Ogyu. Soko, Konfuzianer und Gelehrter der Kriegskunst, begründete die Kogaku-Schule zusammen mit der Yamaga-Schule der Kriegskunst, einer Linie, die bis zu Shoin Yoshida reichen sollte. Jinsai vertrat das Kogigaku, das Studium der alten Bedeutungen, und Sorai das Kobunjigaku, das Studium der alten Wörter und Wendungen. Sie kritisierten die Zhu-Xi-Schule, kritisierten auch die anderen Zweige des Kogaku und wuchsen rasch. Eine Strömung des Denkens, die ohnehin Luft zum Atmen hatte, öffnete aus ihrer Reaktion gegen die Zhu-Xi-Schule noch mehr Raum, und aus diesem Raum wurde Kultur geboren, eine Form nach der anderen.

Die Frucht all dessen war die Genroku-Kultur (1688–1704). Die Prosa des Saikaku Ihara, die haikai-Dichtung des Basho Matsuo und die joruri-Puppenspiele des Monzaemon Chikamatsu erblühten fern von Edo, in Kyoto und Osaka, der Region Kamigata, und sie wurden von Stadtbürgern geschaffen.

Die Zhu-Xi-Schule, eine Philosophie, die sich gut als Herrschaftsprinzip eignete, bildete zwar die Grundlage des bakuhan-Systems, doch zugleich brachte sie einen reichen Freiraum und einen Geist des Trotzes hervor, und die Schichten außerhalb des Samurai-Standes erhoben sich hochgemut. Getauft vom wilden Denken der Kogaku-Schule und ihrem Angriff auf die Zhu-Xi-Schule, begannen die Stadtbürger des Westens, dem Regime durch die Kultur zu widerstehen. Um zu spüren, wie aufgeladen diese Strömung war, genügt eine einzige Anekdote. Chikamatsu wurde in eine Samurai-Familie geboren, und als er als junger Mann aus seiner Heimat Hokuriku nach Kyoto zog, wurde er von der Glut der Stadtbürger so aufgewühlt, dass er sein Schwert wegwarf, das Haus verließ, den Pinsel ergriff und sich in die Welt des Kabuki und des joruri stürzte. Vom Schwert zum Pinsel. Das war das Sinnbild des neuen Zeitalters.

Was also besaß dieses Zeitalter? Es besaß etwas Kostbares, das wir seither verloren haben.

Ich nenne es ein Urerlebnis. Ein Gefühl, über alle Worte hinaus bewegt zu sein, wird zu einem mächtigen Urerlebnis und treibt den ganzen Lauf eines Lebens an. Ieyasu, der das Shogunat eröffnete, Razan, der sich in die Zhu-Xi-Schule verliebte, die Kogaku-Konfuzianer, die gegen sie rebellierten, und Chikamatsu lebten alle im selben Zeitalter, und jeder von ihnen hatte das Urerlebnis, tief bewegt zu sein. Diese Erlebnisse schlugen einen neuen Weg nach dem anderen, stießen zuweilen heftig zusammen und brachten immer mehr Freiraum hervor. In diesem Zeitalter erschien auch Korin Ogata, der später der Rimpa-Schule zugerechnet wurde, und es nahm eine Kultur Gestalt an, die an Jakuchu Ito weitergegeben werden sollte.

Und so wurden die Städte der Edo-Zeit in einen Strudel wilder Begeisterung gerissen. Doch an einem Ort, der ein wenig abseits dieses Strudels lag, war bereits eine weitere Strömung entstanden, die man nicht übersehen darf. Eine Schule, die nicht im Zentrum, sondern in dieser erlesenen Entfernung aufkam, sollte später die Edo-Zeit selbst erneuern und schließlich zur treibenden Kraft werden, die das bakuhan-System zu Fall brachte.

Der Name dieser Strömung war Yangmingismus, und der Gründer des japanischen Yangmingismus war Toju Nakae. Geboren in Takashima, in der heutigen Präfektur Shiga, in schöner Entfernung von Edo wie von Kamigata, sollte Toju Nakae das Japan, das nach ihm kam, buchstäblich verwandeln.

Toju Nakae wird bis heute als der Weise von Omi verehrt, und mit ihm beginnt meine eigene Reise durch den Yangmingismus.