Für die Inbe waren Hanf und kozo ein und derselbe Akt｜die nigite des Kogo Shui und der Ortsname Awa

Gräbt man lange genug an einem Loch, kommt man manchmal an einer ganz unerwarteten Stelle in ein anderes hinaus. Diese Erfahrung hat mich in letzter Zeit nicht losgelassen.

Eines meiner Forschungsthemen im vergangenen Jahr war die Frühgeschichte des Hanfs in Japan, von den Schnüren der Jomon-Zeit über das aratae, das Hanftuch des Thronbesteigungsritus Daijosai, bis zu den alten Klans, die ihn verbreiteten, und den Menschen, die sich über ein Meer bewegten, von dem die Geschichte nicht spricht. Vor Kurzem aber führten mich die Tiefen, die ich erkundete, als zöge ich eine einzelne Faser Hand über Hand ein, an einen Punkt, an dem ich washi verstehen musste, das japanische Papier. Und wer mit washi zu tun hat, landet beim kozo (楮), der Papiermaulbeere.

Als Pflanzen sind Hanf und kozo ganz verschiedene Dinge. Das eine ist ein Kraut, das binnen eines Jahres auf dem Halm verdorrt, das andere ein Baum mit holzigem Stamm. In den Regalen der modernen Systematik sind sie nicht einmal Nachbarn. Und doch wurden die beiden in Japans alten Überlieferungen von den Händen desselben Klans getragen und von demselben Gott angeführt.

Dieser Klan waren die Inbe. Doch zu Beginn der Heian-Zeit hatten die Inbe ihre frühere Macht schon verloren und zogen sich von der Hauptbühne der Geschichte zurück. Mitten in diesem Niedergang, im Jahr 807, überreichte Inbe no Hironari, das letzte Oberhaupt der Inbe, dem Kaiser Heizei ein Buch. Dieses Buch ist das Kogo Shui, die Nachlese alter Erzählungen.

Der Text berichtet, wie die Götter des Handwerks unter Futodama, dem Ahnengott der Inbe, versammelt wurden und wie sie ein großes Werk vollbrachten, als sich Amaterasu in der Himmlischen Felsenhöhle einschloss. Hier treten zwei nigite auf, Opfergaben aus Tuch. Sie heißen Aonigite und Shiranigite.

Aonigite war Hanf, und Shiranigite war kaji, die Papiermaulbeere. Weiter sagt der Text, dass Ame no Hiwashi, der Ahnengott der Awa-Inbe, des Zweiges, der in das Becken des Flusses Yoshino im heutigen Tokushima zog, kajinoki, das heißt kozo, pflanzen und daraus Shiranigite machen ließ. Hanf und kaji. Schon auf dieser Stufe gehören beide zu einem einzigen Amt.

Später im Text heißt es, dass Ame no Tomi, Futodamas Enkel, die Enkel des Ame no Hiwashi auf der Suche nach fruchtbarem Land nach Osten führte. Ihr östlicher Weg folgte dem Meer, und er ist die Spur einer Geschichte von Menschen, die mit den Samen von Hanf und kaji in der Hand reisten und sie in ein Land nach dem anderen brachten.

Von Tokushima aus umrundeten sie die Halbinsel Kii, zogen in die Gegend von Ise, durchquerten Tokai, drangen bis nach Kanto vor und erreichten schließlich einen bestimmten Ort. Weil der Hanf, den sie in diesem neuen Land pflanzten, dicht wuchs, nannte man es Fusa (総), und weil sich die aus Awa herübergekommenen Inbe dort niederließen, hieß es nach dem Land, das sie verlassen hatten, Awa (安房). Das ist die heutige Präfektur Chiba.

Der Name Boso kommt also vom Hanf aus Tokushima, und der Laut „Awa“ hat die Wanderung der alten Menschen in die Namen des Landes geritzt.

Das war das eine, was mich erstaunte, als ich nach dem Hanf grub. Ich hatte geglaubt, von Pflanzen zu sprechen, und ehe ich mich versah, ging es um Ortsnamen, dann um die Wanderungen eines Klans, dann um die in Schreinen verehrten Götter. Wer gräbt, sieht diese Verbindungen bis zuletzt nicht und kann nicht einmal sagen, ob die Dinge überhaupt verbunden sind. Und wenn man sie dann sieht, steht man schon woanders.

Dann ist da kaji, also kozo. In der alten Sprache hieß die Faser, die man durch Spalten der kozo-Rinde gewann, yu (木綿), geschrieben mit den Zeichen, die heute für Baumwolle stehen. Doch es war nicht die Baumwolle, die wir uns jetzt vorstellen. Die Baumwolle indischen Ursprungs fasste in Japan erst viel später Fuß.

Die Bastfaser des kozo ist lang, verfilzt leicht und ist erstaunlich stark, und genau deshalb wurde sie als Tuch verwendet. In Kito, in der Stadt Naka in der Präfektur Tokushima, wird bis heute tafu überliefert, ein aus kozo gewebtes Tuch, ein lebendiger Zeuge jener alten Schicht.

In diese alte Schicht kam die neue Technik des Papiers. Das Nihon Shoki berichtet, dass im achtzehnten Regierungsjahr der Kaiserin Suiko, 610, Damjing, ein Mönch aus Goguryeo, die Methoden zur Herstellung von Tusche und Papier brachte.

Das wird gewöhnlich als Ausgangspunkt der Papierherstellung in Japan erzählt. Aber wir müssen hier einen Augenblick innehalten. Die Technik kam gewiss über das Meer, doch das Material, mit dem sie arbeitete, war schon in diesem Land, und zwar als ein Material, das im Zentrum heiliger Riten stand. Die Inbe hatten da schon Hunderte von Jahren dieselbe Abfolge von Handarbeit wiederholt, die Rinde abziehen, sie in Wasser einweichen, sie klopfen und die Fasern auseinanderzupfen.

Deshalb trat das Papier nicht als etwas Fremdes ein. Es wurde vielmehr als „eine andere Gestalt des Tuchs“ aufgenommen. Man sagt uns, alte Dokumente hätten mehr als tausend Jahre überdauert, weil die kozo-Fasern lang sind, doch geht man einen Schritt weiter, dann war der Akt, die Faser zu handhaben, schon Teil des Alltags, bevor das Papier kam. Als Akt, als Technik war es schon vollendet. In ein Gefäß, das zuerst da war, wurde einfach Wasser gegossen.

Mehr noch: Hanf und kozo als „verschiedene Materialien“ anzusehen, ist nichts weiter als eine schlechte Gewohnheit, die uns seit der Moderne anhaftet. Mashiho Chiri, der führende Gelehrte der Ainu-Forschung, hat festgestellt, dass die Ainu-Sprache früherer Zeiten kein Wort für „die Pflanze selbst“ hatte.

Als ich im vergangenen Jahr meine Forschung mit dieser Einsicht Chiris im Hinterkopf fortsetzte, begriff ich, dass die alten Menschen nicht Namen gaben, um „Dinge“ zu bezeichnen. Es waren „Akte“, die Namen hatten. Die Menschen gebrauchten einen bestimmten Teil einer bestimmten Pflanze in ihrer täglichen Arbeit, um etwas hervorzubringen, und diese ganze Abfolge von Akten war es, die einen Namen erhielt. Das ist der subjektlose Zustand, über den ich diese Woche im Wald des Denkens geschrieben habe.

Von diesem Standort aus wird klar, warum Hanf und kozo von einem einzigen Klan getragen wurden. Abziehen, einweichen, klopfen, spinnen. Als Akte sind die beiden identisch. Natürlich gibt es Unterschiede, aber für die alten Menschen, deren Handwerk ein und dieselbe Technik jedem Material anpasste, gab es keinen Unterschied der Art, wie wir ihn uns vorstellen. Nicht dass die Materialien verschieden gewesen wären. Es gab den Begriff „Material“ überhaupt nicht. Es gab den Akt selbst, die Faser zu handhaben, und den Gott, der diesem Akt vorstand.

Nun habe ich in einem anderen Vorhaben mit washi zu arbeiten. Und in diesem Augenblick traf es mich plötzlich noch einmal: Was ich in der Forschung des vergangenen Jahres gelernt hatte, betraf „Hanf und kozo“, ein Paar, das seit dem Altertum verbunden ist.