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title: "Tornare alla sostanza originaria del cuore: conoscenze e abilità sono soltanto un mezzo"
series: "La foresta del pensiero"
installment: 27
description: "A che servono conoscenze e abilità? Per Takahiro Mitsui, dopo Wang Yangming, sono solo un mezzo per tornare alla sostanza del cuore e vivere da lì. TM MAGAZINE “La foresta del pensiero” Vol.27."
lead: "Nei 160 anni trascorsi da Meiji, acquisire conoscenze e abilità, che avrebbero dovuto essere mezzi, è diventato un fine, e le persone hanno perso il senso del vivere. Nel Chuanxi lu, Wang Yangming insegna che il sapere dei saggi è tornare alla sostanza originaria del cuore che tutti possiedono. Conoscenze e abilità sono soltanto mezzi per questo."
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language: it
published: 2026-10-27
updated: 2026-10-27
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 27
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# Tornare alla sostanza originaria del cuore: conoscenze e abilità sono soltanto un mezzo

La foresta del pensiero · TM MAGAZINE Vol.27 · 27 ottobre 2026 · Takahiro Mitsui

Nei 160 anni trascorsi da Meiji, acquisire conoscenze e abilità, che avrebbero dovuto essere mezzi, è diventato un fine, e le persone hanno perso il senso del vivere. Nel *Chuanxi lu*, Wang Yangming insegna che il sapere dei saggi è tornare alla sostanza originaria del cuore che tutti possiedono. Conoscenze e abilità sono soltanto mezzi per questo.

C'è stata un'età in cui l'accumulo di conoscenze e abilità era assoluto. Nei 160 anni trascorsi da Meiji, a ripensarci, era un mezzo razionale per ottenere una posizione, assicurarsi una carriera e costruirsi una vita migliore. Ma gli esseri umani sono fragili, e qualunque cosa diventi cronica, buona o cattiva che sia, ci fa perdere di vista la ragione che le sta dietro. Il mezzo è diventato in silenzio il fine, e una volta che l'acquisizione di conoscenze e abilità si è fatta fine a se stessa, ha cominciato a degradare la qualità della vita di ciascuno. Così le persone perdono il senso della vita e vagano, e tutto finisce nella confusione di chi è sballottato dalle correnti del tempo.

È proprio questa l'età, e il mondo, che abbiamo di fronte ora. Moltissime persone hanno perso di vista il senso della vita, non possono più aggrapparsi ai valori ereditati e non vedono nemmeno dove possa stare la strada davanti a loro.

Dietro a tutto ciò stanno senza dubbio i molti fenomeni che, si dice, compongono la più grande svolta della storia umana. Ma se non si cerca la causa soltanto lì, e ci si porta su una prospettiva più ampia, a me sembra l'ultimo segno che la storia del Giappone moderno da Meiji in poi ha raggiunto il suo limite.

Visto così, ciò che dobbiamo fare non è lasciarci catturare lo sguardo dai problemi di cui si fa clamore giorno dopo giorno. È trovare un indizio nel modo in cui vissero in tempi simili quelli che sono venuti prima di noi.

Guardando indietro alla storia giapponese, ci sono stati molti tempi di tumulto in cui le persone hanno perso il senso della vita, e ogni volta hanno ribattezzato il loro mondo senza speranza «età della fine della Legge» o qualcosa di simile, hanno proclamato la fine e hanno cominciato a vivere di più per il piacere, di più per l'istante. Ma le loro vite ne furono ricompensate? Come ci dicono attraverso la storia quelli che ci hanno preceduti, è fuori discussione.

Se è così, ora che conoscenze e abilità, lo scheletro stesso della modernità, hanno perso la loro forza, che cosa dovremmo insegnare e che cosa dovremmo imparare, perché conduca gli esseri umani a un futuro migliore? Dovremmo ripensarci ancora una volta.

Quanto a me, ho imparato molto dallo yangmingismo giapponese, che discende da Wang Yangming, e soprattutto sono stato plasmato con forza dal pensiero di Masahiro Yasuoka, con cui mi misuro ogni giorno. Lungo la strada ho trovato, nel *Chuanxi lu* («Istruzioni per la vita pratica») di Wang Yangming, un passo che parla esattamente di ciò che sta oltre la confusione di questa età.

Sono parole che Wang Yangming pronunciò contro un malinteso di lunga data su che cosa fosse il sapere dei saggi nel confucianesimo. Anzitutto, nel neoconfucianesimo di Zhu Xi, costruito su Zhu Xi dalla dinastia Song in poi, Confucio e gli altri saggi erano venerati come esseri simili a dèi, eccellenti in conoscenze e abilità, e venivano staccati e collocati fuori di noi. Qui un dualismo si irrigidì in una relazione. Chi studiava credeva di doversi muovere verso quel punto esterno, acquisire conoscenze e abilità esterne e raggiungere lo stesso luogo dei saggi, e in effetti era questo che gli si insegnava.

Poiché le istituzioni dell'educazione confuciana nella Cina di allora poggiavano su questa struttura, ogni età della vita aveva il suo gradino sulla scala verso il saggio, e su ogni gradino si imparavano, si digerivano e si padroneggiavano conoscenze e abilità prima di uscire nella società. Eppure il risultato fu che il governo cadde nel disordine, i cuori delle persone caddero nel disordine, la guerra seguì alla guerra, la confusione toccò il culmine, e le persone persero sia il senso sia lo scopo della vita.

Contro tutto questo Wang Yangming, sotto la dinastia Ming, disse chiaramente che ogni cosa era accaduta perché il sapere dei saggi, così come era stato insegnato, era impostato da un punto di vista sbagliato.

In parole povere, la radice è tornare alla sostanza originaria del cuore (心の本体), che tutti condividiamo. Si riduce a questa sola cosa. Conoscenze e abilità non sono mai state la questione nel sapere dei saggi. Il sapere dei saggi è il ritorno alla sostanza originaria del cuore che tutti hanno sempre in comune, ed è per questo che esiste il sapere, esiste l'insegnamento, esiste lo studio. Questo insegnò Wang Yangming.

Tutti sanno che le persone hanno delle attitudini. Ma quando si tratta di come metterle a frutto, i più capovolgono la questione. Poiché pensano sul terreno del neoconfucianesimo di Zhu Xi, consegnano la propria attitudine alla società, lasciano conoscenze e abilità fuori di sé e collocano fuori anche il criterio di giudizio.

Acquisire le conoscenze e le abilità adatte alla propria attitudine conta certamente, ma ciò che conta davvero è se si sa a che cosa servano e dove siano dirette. Acquisirle soltanto per ottenere una posizione sociale, o per stare sopra gli altri e guardarli dall'alto, non è sapere, perché allontana dalla sostanza originaria del cuore. Ora che il culto dei titoli di studio si è rivelato un castello costruito sulla sabbia, la richiesta di un sapere vero crescerà a poco a poco.

Conoscenze e abilità sono piuttosto indispensabili proprio per tornare alla sostanza originaria del cuore, cioè alla sostanza originaria del proprio cuore, e non sono mai più che un mezzo. Il fine è tornare alla sostanza originaria del cuore e vivere da quel luogo. Questo è l'insegnamento dei saggi.

Dall'inizio dell'età moderna, e ancora oggi, questo modo capovolto di pensare si è diffuso fino a che nessuno è più in grado di dubitarne. Alla fine tutti sono caduti in una confusione totale, non capiscono nulla e non sanno nemmeno più che cosa stiano facendo. Quando la stragrande maggioranza non sa che cosa sta facendo, come diavolo potremo rendere migliori la nazione, la società, il mondo o l'umanità? È strano all'estremo, eppure chissà perché nessuno lo chiede.

Intanto il mondo continua ad accelerare furiosamente, come se abbandonasse le persone, e ogni giorno un numero enorme ne viene sbalzato via. Ora, chiedersi ancora una volta che cosa sia il sapere riguarda direttamente la sopravvivenza. E per noi sarà probabilmente l'ultima occasione.