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title: "Zo wa hana ga nagai di Akira Mikami e il «Luogo» di Kitaro Nishida: giapponesizzare è annullare il soggetto"
series: "La foresta del pensiero"
installment: 16
description: "Che cosa dice la filosofia del linguaggio del giapponese? Con Mikami e Nishida, Takahiro Mitsui vi vede una lingua che afferra gli eventi come luoghi. TM MAGAZINE “La foresta del pensiero” Vol.16."
lead: "Nel 1960, in Zo wa hana ga nagai, Akira Mikami sostenne che il giapponese non ha bisogno del concetto di soggetto, e l'accademia lo ignorò. Nel saggio «Luogo», Kitaro Nishida pose alla base ciò che diventa predicato e mai soggetto. Annullare ciò che è di tipo soggettivo e creare dal luogo: questa è la vera natura della «giapponesizzazione»."
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language: it
published: 2026-08-11
updated: 2026-08-11
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 16
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usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL."
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# Zo wa hana ga nagai di Akira Mikami e il «Luogo» di Kitaro Nishida: giapponesizzare è annullare il soggetto

La foresta del pensiero · TM MAGAZINE Vol.16 · 11 agosto 2026 · Takahiro Mitsui

Nel 1960, in *Zo wa hana ga nagai*, Akira Mikami sostenne che il giapponese non ha bisogno del concetto di soggetto, e l'accademia lo ignorò. Nel saggio «Luogo», Kitaro Nishida pose alla base ciò che diventa predicato e mai soggetto. Annullare ciò che è di tipo soggettivo e creare dal luogo: questa è la vera natura della «giapponesizzazione».

La cosa che usiamo di più nella vita quotidiana è anche quella che capiamo di meno, ed è in cose di questo genere, mi sembra, che spesso si trova una chiave inattesa per ciò che verrà. Parlo della lingua.

L'inglese non può reggersi senza un soggetto. Il giapponese, invece, può raccontare un'intera vita senza nominarne mai uno. Il fatto ci è così ovvio che raramente lo notiamo, eppure la differenza strutturale tra le due lingue non è una semplice bizzarria grammaticale. È una differenza nel modo stesso in cui ciascuna afferra il mondo.

Si pensi alla pioggia che cade. L'inglese dice «It rains». Ciò che cade è la pioggia, eppure la frase deve aprirsi con «It», un soggetto che non è nessuno e niente, perché senza di esso la frase non starebbe in piedi. I grammatici lo chiamano espletivo, ma in sostanza l'inglese è costruito in modo tale da non poter percepire il mondo senza un soggetto. Anche se deve fabbricarne uno inesistente, deve prima porlo, altrimenti non può dire nulla.

In giapponese bastano «Ame da» (è pioggia) o «Futte kita» (ha cominciato a venire giù). C'è soltanto l'evento che ha luogo qui e ora, e la nostra lingua sa dire esattamente questo.

Traducete «I love you» con «Suki da», e tanto il soggetto quanto l'oggetto svaniscono. La teoria moderna della traduzione ha giudicato questo un difetto del giapponese, una forma di vaghezza, e i linguisti sono arrivati a dichiarare, con perfetta sicurezza, che in giapponese «il soggetto è nascosto».

Non è svanito nulla e non è nascosto nulla. Il soggetto non era mai servito. Ciò che conta non è chi ama chi, perché lo stato dell'amare, suki, si leva nel luogo tra le due persone. Il giapponese è una lingua che afferra gli eventi come luoghi e li esprime attraverso la relazione.

Il problema che l'accademia moderna ha avuto con il soggetto risale all'era Meiji, ma il momento decisivo venne con un solo libro pubblicato dopo la guerra. L'autore era il linguista Akira Mikami (1903-1971). In *Zo wa hana ga nagai* (1960), il cui titolo significa «Quanto all'elefante, la proboscide è lunga», sostenne che il giapponese non ha alcun bisogno del concetto di soggetto, e il mondo accademico gli rispose con il silenzio.

Perché l'accademia ignorò Mikami e seppellì la sua opera nel silenzio? La ragione è di una semplicità quasi assurda. Non era professore di giapponese in un'università prestigiosa, non apparteneva ad alcuna società accademica e all'epoca insegnava matematica al liceo femminile di Yao, a Osaka, l'odierno liceo Yamamoto. Era un estraneo che calpestava il loro territorio, e per questo fu accolto dal silenzio.

Come metteremmo dunque «Zo wa hana ga nagai» in inglese? Prima dovremmo stabilire un solo soggetto, l'elefante o la proboscide. Si presentano quattro rese, ciascuna seguita qui da ciò che dice a rileggerla alla lettera.

① Il tipo *have*. Elephants have long trunks. (L'elefante possiede una lunga proboscide.)\
② Il tipo possessivo. An elephant's trunk is long. (La proboscide dell'elefante è lunga.)\
③ Il tipo a limitazione parziale. The elephant is long in the trunk. (L'elefante è lungo, quanto alla proboscide.)\
④ Il tipo a dislocazione a sinistra. Elephants, their trunks are long. (L'elefante, quello, la sua proboscide è lunga.)

L'inglese, in altre parole, non può dire «Zo wa hana ga nagai». La tesi di Mikami era che il giapponese «zo wa» non è un soggetto ma un tema, il terreno su cui il discorso è posto, e che su di esso sorge il predicato «hana ga nagai», la proboscide è lunga. Non un soggetto che domina il predicato, come in inglese, ma un evento che appare su un luogo. Questo insegnò.

A ciò si sovrappone Kitaro Nishida (1870-1945), il grande filosofo del Giappone d'anteguerra e la figura torreggiante della Scuola di Kyoto. Ciò che Nishida fece in «Basho» (Luogo), il saggio pubblicato nel 1926, cento anni fa, fu insieme semplice e feroce. Rovesciò la logica occidentale dalle fondamenta, come si ribalta un basso tavolo da pranzo.

Da Aristotele in poi, l'Occidente ha preso «ciò che diventa soggetto e mai predicato» come sostrato della realtà, e da lì ha costruito la filosofia e, alla lettera, il «mondo». Tutto ciò che oggi a livello internazionale porta il nome di «mondo» deriva, senza eccezione, dall'Occidente, e non si adatta a quasi nessuna delle regioni e dei popoli della terra. Nishida capovolse tutto e pose a fondamento «ciò che diventa predicato e mai soggetto», cioè il luogo. La prova che la radice stessa del mondo è diversa tra Giappone e Occidente era già stata data prima della guerra.

Dalla logica del soggetto alla logica del predicato. Aveva ricostruito il cuore della filosofia occidentale, e in modo brillante.

Credo che sia questa la vera natura dell'arte che abbiamo chiamato «giapponesizzazione». I giapponesi non si limitarono ad accettare ciò che veniva dall'esterno. Riducevano a nulla tutto ciò che in esso intralciava come soggetto, e poi creavano dal lato del predicato, dal luogo. Lungo tutta la loro storia, i giapponesi hanno compiuto questa creazione di un tipo del tutto nuovo.

La ricezione giapponese delle altre culture, dunque, non consiste nell'accogliere qualcosa che già esiste e nel digerirlo finché diventa giapponese. È, alla radice, un atto di creazione nuova. Soltanto i giapponesi possono farlo, e qui, certamente, sta la possibilità del nostro popolo.

Oggi il luogo in cui questa capacità serve con più urgenza è l'AI. Il termine stesso di «intelligenza artificiale» mette a nudo, in forma americanizzata, una dichiarazione occidentale: si può fabbricare un soggetto chiamato intelligenza. Per questo l'Occidente cerca sempre di costruire agenti, soggetti autonomi, aggiungendo al mondo un soggetto in più. Dato il terreno su cui sta, è inevitabile, ed è per questo che può parlare dell'AI soltanto dentro il binomio «AI e umani».

L'AI supererà l'umanità, l'AI spazzerà via il genere umano, sta arrivando la singolarità. Ogni argomento sull'AI che si fa oggi è inquadrato soltanto dalla logica occidentale di soggetto e oggetto.

Non è stato dedicato un solo millimetro di pensiero a una via in cui l'AI non sia fatta soggetto. Storicamente, i giapponesi possiedono l'arte di trattare l'AI non come un soggetto che pensa ma come un luogo in cui il pensiero sorge. Invece di un'«AI che produce risposte di propria iniziativa», creeremmo un luogo in cui «le risposte si levano tra noi e l'AI». Penseremmo AI e umani non dalla loro separazione ma dalla loro inseparabilità. Questa, sospetto, sarebbe un'AI che solo i giapponesi potrebbero fare.

Quando i soggetti sono due, gli unici esiti possibili sono il dominio o la subordinazione. Gli umani usano l'AI, o l'AI governa gli umani? Tutto il dibattito odierno sta dentro questo dualismo. Ma trattate l'AI come un luogo, e la domanda stessa scompare. E l'ascesa della Cina nell'AI mi richiama alla mente la storia.

Il confucianesimo, il taoismo e il buddismo affluirono tutti in Giappone passando dalla Cina, e col tempo furono giapponesizzati. Mi trovo a chiedermi se anche l'AI non possa aprire ai giapponesi una via per giapponesizzarla, qualora portassimo qui l'AI cinese anziché quella americana. La Cina ha di fatto messo a punto la tecnologia per scrivere in cinese i sistemi operativi, a lungo dominati dall'inglese, e usando l'enclave di Hong Kong ha acceso una rivoluzione nell'AI. Si sta avvicinando a un livello in cui le ambizioni dotate di soggetto degli Stati Uniti, NVIDIA e i giganteschi data center tra queste, diventano superflue.

Se il Giappone d'ora in poi inclinerà verso l'antiamericanismo e rivedrà la sua distanza dalla Cina, l'AI potrebbe essere ricreata dai giapponesi in un essere di tipo del tutto nuovo. Oppure il Giappone, incapace di trasformare l'Occidente, potrebbe rotolare in un futuro fatto soltanto di amici e nemici.

Non c'è dubbio che ognuno di noi stia ora a un bivio importante della storia.