---
title: "I giapponesi non salivano sulle montagne: il monte Miwa come kannabi e Walter Weston"
series: "Istituto del Progetto Kunitsukami"
installment: 9
description: "Perché i giapponesi non salivano sui monti? Per Takahiro Mitsui il monte era un kannabi da venerare, finché Walter Weston ne fece un parco giochi. TM MAGAZINE “Istituto del Progetto Kunitsukami” Vol.9."
lead: "In origine i giapponesi non salivano sulle montagne. Al santuario di Omiwa, l'ascesa al monte Miwa si chiama «ascesa in preghiera», non «alpinismo». L'alpinismo cominciò nel 1888 con Walter Weston, missionario della Chiesa d'Inghilterra giunto in Giappone. Fu lui a ridefinire le montagne giapponesi come un parco giochi."
url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/it/kunitsukami/vol-9
language: it
published: 2026-06-23
updated: 2026-06-23
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
author_url: https://jihanjinko.com/en/about/tm
issue: 9
issue_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/it/vol-9
series_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/it/kunitsukami
original_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/kunitsukami/vol-9
original_language: ja
usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL."
---

# I giapponesi non salivano sulle montagne: il monte Miwa come kannabi e Walter Weston

Istituto del Progetto Kunitsukami · TM MAGAZINE Vol.9 · 23 giugno 2026 · Takahiro Mitsui

In origine i giapponesi non salivano sulle montagne. Al santuario di Omiwa, l'ascesa al monte Miwa si chiama «ascesa in preghiera», non «alpinismo». L'alpinismo cominciò nel 1888 con Walter Weston, missionario della Chiesa d'Inghilterra giunto in Giappone. Fu lui a ridefinire le montagne giapponesi come un parco giochi.

In tutto il Giappone ci sono luoghi noti come kannabi (神奈備), le dimore degli dèi. Quando cerchiamo di ripensare questo antico concetto, che si legge kannabi o kamunabi, ci scontriamo con una faglia, e quella faglia è il «monte» così come è stato distorto dall'era Meiji in poi.

La parola kannabi compare già nei testi del periodo Nara. L'*Izumo Fudoki*, per esempio, registra quattro monti kannabi, tra cui il Kannabiyama nel distretto di Tatenui, oggi chiamato monte Ofune, e il Kannabino nel distretto di Ou, identificato con il monte Chausu nell'attuale Matsue. Anche il *Man'yoshu* usa più volte la parola, scritta con caratteri diversi. Ciò lascia pensare che almeno intorno al periodo Nara si fosse cominciato a sentire il kannabi nei monti.

Il «monte» di quell'età, però, non era il monte dei tempi precedenti, né il monte di oggi. Per la gente di ora un monte significa una vetta, il Fuji o le Alpi giapponesi, qualcosa di inteso chiaramente come oggetto naturale. Questa sensibilità in origine non esisteva in Giappone.

Ciò su cui voglio richiamare l'attenzione qui è il monte Mimoro, cantato in una poesia del *Man'yoshu* che comincia «quando viene la primavera sul kannabi, il colle di Mimoro». I monti che portano il nome di Mimoro hanno, si dice, la loro origine nella provincia di Yamato, la parte centro-meridionale dell'attuale prefettura di Nara, e quel monte è il monte Miwa. Il *Kojiki* e il *Nihon Shoki*, entrambi completati all'inizio dell'VIII secolo, descrivono il monte Mimoro, scritto anche con altri caratteri, come il luogo in cui dimora il dio Omononushi. Nell'*Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kamuyogoto*, le parole augurali che il governatore di Izumo offriva alla corte, anche a Omononushi si dice di «dimorare nel kannabi di Omiwa». È la prova che fin da tempi remotissimi il monte Miwa, a Sakurai, nella prefettura di Nara, era considerato il kannabi di Yamato.

Su questo sfondo, il santuario di Omiwa, il cui corpo sacro è il monte Miwa stesso, viene spesso descritto come il più antico santuario del Giappone. Ancora oggi il santuario di Omiwa non ha un edificio principale. La sua divinità principale, Omononushi, dimora nel monte stesso, e il culto è offerto al monte dalla sala di preghiera. Nello shintō di oggi questa forma di culto è considerata insolita ma, poiché un piccolo numero di santuari con la stessa forma sopravvive ancora in varie parti del Giappone, la fede del santuario di Omiwa va intesa piuttosto come una traccia delle spaccature e dei punti di mescolanza tra epoche diverse. Ciò che voglio guardare in particolare è l'usanza di chiamare l'ascesa al monte Miwa non tozan (登山), alpinismo, ma tohai (登拝), ascesa in preghiera.

Il tohai è il tozan con il «monte» tolto. In questa idea sta la faglia decisiva tra il periodo Edo e tutto ciò che viene dopo Meiji.

Oggi molti praticano con piacere l'alpinismo come passatempo, ma in origine i giapponesi non salivano affatto sulle montagne.

L'alpinismo in Giappone cominciò con Walter Weston, missionario della Chiesa d'Inghilterra giunto in Giappone nel 1888, ventunesimo anno di Meiji. Dietro di lui c'era William Gowland, ingegnere metallurgico inglese che nel 1881 esplorò i monti dello Shinshu. Il punto su cui concentrarsi è che entrambi gli uomini coinvolti negli albori dell'alpinismo giapponese furono inglesi, simboli della moderna cultura anglosassone. I capi di un mondo dualistico che separa nettamente gli «esseri umani» dalla «natura», in altre parole, scartarono la sensibilità che i giapponesi avevano coltivato fino ad allora e diedero il via al capovolgimento che trasformò i monti in un mondo senza dèi. Considero questo capovolgimento dei monti negli anni Ottanta dell'Ottocento una sorgente della distruzione della natura nel Giappone moderno, e penso che sia una storia che non possiamo trascurare. Per i giapponesi la distruzione della natura significa la distruzione di ogni ambito della vita, della fede, dei costumi, delle pratiche, dei riti e della spiritualità. E in effetti, in soli 160 anni circa dalla Restaurazione Meiji, il Giappone ha portato a compimento questo disastro.

Stranamente, però, i meriti di Gowland, che diede il nome alle «Alpi giapponesi», e di Weston, venerato come «padre dell'alpinismo giapponese», sono raccontati soltanto in termini positivi. Ora che il Giappone si avvicina ai 160 anni di modernizzazione, dobbiamo certamente riguardarli sul serio. Quale sensibilità scorreva alle loro radici? Saperlo ha a che fare con la riscoperta della visione giapponese della natura, e perfino con la restaurazione della fede.

La premessa fondamentale è che l'insegnamento cristiano, in generale, separa rigorosamente il Creatore dalle creature. Per il cristianesimo Dio è un Creatore che trascende la natura. Non è la natura stessa, e ancor meno una presenza che dimora nella natura, come nell'animismo. Lo si vede chiaramente dalla Genesi, in cui Dio crea il mondo naturale. Monti, fiumi e alberi sono dunque cose fatte da Dio, e non vengono pensati come dèi. Venerare come un dio un monte, un fiume, un albero o una roccia, come fanno i giapponesi, è idolatria nel cristianesimo rigoroso, e nella tradizione biblica un peccato grave.

Con questo fondamento in mente, la chiave è leggere Weston, il «padre dell'alpinismo giapponese», nel suo contesto, perché egli teneva in gran conto la sensibilità post-romantica diffusa tra gli inglesi nell'Ottocento. Le sorgenti di quel contesto sono William Wordsworth, il poeta che rappresenta il romanticismo inglese, John Ruskin, il critico d'arte, e Leslie Stephen, pensatore e alpinista.

Wordsworth (1770-1850), nato e cresciuto nel Lake District inglese, aprì la sorgente di una sensibilità romantica piena di reverenza verso i monti. Cominciò intendendo i monti non come qualcosa da scalare, ma come qualcosa verso cui alzare lo sguardo.

E c'è una presenza di cui questa storia non può fare a meno, l'Alpine Club. Fondato a Londra nel 1857, dopo la morte di Wordsworth, fu il primo club alpinistico del mondo, e in realtà le idee e gli atteggiamenti di questo club inglese diedero origine alla sorgente di un modo di pensare e di agire che conduce dritto a molti problemi dei nostri giorni. L'inquinamento del Fuji e delle Alpi giapponesi causato dall'iperturismo, per esempio, non si può risolvere davvero inasprendo le leggi se non si vede il pensiero che sta alla sua sorgente. Ciò che non possiamo tralasciare, nel guardare questo movimento, è la storia di come un erede della sensibilità romantica sferrò un attacco feroce contro l'Alpine Club.

Perché, allora, l'Alpine Club conta? Perché Weston, più tardi detto «padre dell'alpinismo giapponese», ne era membro, e perché Usui Kojima, che andò a trovarlo, seguendo il consiglio di Weston fondò nel 1905 il Sangakukai, il club che divenne poi il Japanese Alpine Club. C'è, in altre parole, una discendenza di pensiero che scorre dall'Alpine Club in Inghilterra al Japanese Alpine Club. Se non ne facciamo un problema, non potremo mai discutere seriamente del rapporto tra i giapponesi e la natura.

Il maggiore critico dell'Alpine Club fu Ruskin (1819-1900). Nel 1865, al settimo anno di vita del club, Ruskin fu invitato a tenere una conferenza, e usò l'occasione per condannare aspramente il club per aver trasformato i monti in un luogo di svago e di consumo chiamato alpinismo. Denunciò i suoi membri come avidi filistei. Con l'occhio acuto del critico e la sensibilità del mecenate di artisti, primo fra tutti il pittore J. M. W. Turner, Ruskin vide che l'alpinismo esisteva per il piacere e la vanità di chi scala, e che aveva le radici in una sensibilità coloniale. Dall'età delle scoperte in poi gli europei avevano provato piacere nello sminuire i popoli conquistati con la colonizzazione come primitivi e inferiori, ponendo se stessi come salvatori, progresso, luce. L'alpinismo, vide Ruskin, era quella stessa discendenza con l'oggetto semplicemente spostato dagli esseri umani alla natura.

Così, davanti ai membri, Ruskin liquidò l'alpinismo come una profanazione del sacro e un'espressione della brama di conquista. Ruskin stesso non era un romantico, ma era un uomo che aveva ereditato lo spirito romantico. Non arrivava a credere che un dio dimorasse nei monti, ma li teneva in reverenza come luoghi sacri.

Chi reagì con più forza alla critica di Ruskin fu Stephen, importante razionalista e agnostico emerso come reazione nel contesto post-romantico e terzo presidente dell'Alpine Club. Stephen (1832-1904) era stato formato dall'illuminismo occidentale, che dava più valore alla ragione umana che a Dio, e rinunciò agli ordini sacri e abbandonò la fede. Non condivideva, in altre parole, il sentimento di cui parlavano Wordsworth e Ruskin, che lo spirito sublime di Dio pervada le profondità della natura, né il loro modo di vedere i monti come cattedrali costruite dalla mano di Dio.

Stephen attinse al romanticismo, ma mise da parte il mistero wordsworthiano del farsi una cosa sola con la natura ed estrasse soltanto l'elemento morale, l'idea di come la natura renda buoni gli esseri umani, ereditando il solo lato etico. Poi, nella sua opera maggiore *The Playground of Europe* (Il parco giochi d'Europa, 1871), definì i monti un «parco giochi» e li spogliò della santità religiosa e della fede.

L'uomo che venerava Stephen era Weston, il «padre dell'alpinismo giapponese». Weston pubblicò la sua opera maggiore nel 1918, e il titolo era *The Playground of the Far East* (Il parco giochi dell'Estremo Oriente). Per il tramite di *The Playground of Europe* di Stephen, dunque, Weston ridefinì i monti del Giappone come parco giochi in *The Playground of the Far East*. Non vi si trova né comprensione né rispetto per il contesto storico del Giappone e dei giapponesi.

Usui Kojima (1873-1948), che idolatrava Weston, riprese ciecamente e rozzamente questo modo di pensare inglese, e finì così per stare al punto di partenza della rovina dei monti del Giappone. Al tempo stesso l'alpinismo giapponese non si può ridurre a una storia così semplice, perché alle radici di Kojima c'era anche un pensatore che si oppose a questa occidentalizzazione. Era Shigetaka Shiga, il cui *Nihon Fukeiron*, un saggio sul paesaggio giapponese, fu pubblicato nel 1894.

Shiga, geografo, critico ed educatore divenuto anche deputato alla Camera dei rappresentanti, lanciò l'allarme contro i politici, i professori universitari e i burocrati votati interamente all'occidentalizzazione, e sostenne che si doveva cominciare col riguardare il Giappone. Il suo pensiero compare in un passo del secondo numero di *Nihonjin* (I giapponesi), la rivista del Seikyosha, la società che egli stesso fondò nel 1888, ventunesimo anno di Meiji.

«I nostri sistemi di religione, morale, arte, politica e produzione vanno protetti con la conservazione dell'essenza nazionale, ma non dico che il Giappone debba tenersi per sempre i suoi vecchi modi. La civiltà occidentale, però, va accolta soltanto dopo averla masticata e digerita.»

La sua critica, in altre parole, era che, se respingere del tutto la civiltà occidentale sarebbe stato anch'esso sbagliato, era un errore lodarla ciecamente e metterla in pratica senza pensarci, senza mai guardare il Giappone, il luogo che la riceveva. Quando accogliamo qualcosa, la prima cosa da guardare siamo noi stessi. Solo allora si considera quali elementi stranieri accettare, e come accettarli in una forma che ci si addica. Questa è la via sana, ma gli occidentalisti che detenevano il potere nell'era Meiji, senza capire il Giappone e senza alcun riguardo per il contesto, semplicemente venerarono l'Occidente e misero in pratica una cosa dopo l'altra. Questo problema fu costruito dentro la sorgente stessa dell'alpinismo giapponese, eppure per qualche ragione non viene mai trattato come un problema. E non è limitato all'alpinismo. È una patologia che pervade ancora oggi la società giapponese.

Sorprendentemente, il mondo di lingua inglese si trascina ancora dietro questa sensibilità in piena luce. Quando di recente la giovane australiana Bianca Adler ha raggiunto la vetta dell'Everest, molti organi d'informazione di lingua inglese hanno descritto la sua impresa dicendo che aveva «conquistato» l'Everest. La parola conquistare affonda nell'idea di vittoria, ed evoca una battaglia, o una gara, tra chi scala e il monte. In effetti, ciò per cui Adler è stata lodata è il record dell'ascensione più veloce dell'Everest dal mare alla vetta, completata soltanto cinquanta giorni dopo la partenza dall'India. Lei stessa, insieme a tutti gli altri, deve ancora uscire da quel miserabile insieme di valori. Lo stesso vale quando la si descrive come un'alpinista che ha raggiunto la cima del Monte Bianco a dodici anni, ha affrontato l'Aconcagua due anni dopo ed è diventata una delle più giovani detentrici di record.

Sono davvero «grandi imprese» che meritano lode? Perché dovremmo gareggiare con la natura e conquistarla?

Da una parte c'è Bianca Adler, che nell'adolescenza ha imparato il piacere di conquistare la natura e consuma i monti di altri paesi per la propria avidità. Dall'altra c'è Greta Thunberg, che nell'adolescenza ha deciso di affrontare i veri problemi del mondo e che sta ancora in prima linea come critica della distruzione della natura, del mutamento del clima, della società industriale e della guerra di Gaza. Da dove viene questo divario, questa differenza di profondità?

Quando guardiamo questa discendenza, l'alpinismo che Weston portò in Giappone non può, per alcun ragionamento, adattarsi alla visione giapponese del mondo. Ciò di cui abbiamo bisogno, dunque, non è respingere l'alpinismo, ma approfondire il dialogo con ciò che abbiamo perduto e trovare una risposta propria del Giappone.

Una domanda silenziosa si leva ora davanti a noi. Sapremo affrontarla sul serio e guardare a ciò che viene dopo? Oppure la ignoreremo ancora una volta e sfogheremo la nostra avidità fino in fondo?

Ora che America, Europa e Gran Bretagna sono state scosse, non dovrebbe più esserci alcun bisogno di continuare a seguire l'Occidente.

Se gli esseri umani possono conquistare la natura, è vero anche il contrario. Una lama affilata potrebbe essere già premuta contro la gola dell'umanità.