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title: "Okuninushi no tiene un nombre verdadero: Susanoo en el Izumo Fudoki y los nombres divinos de los lugares"
series: "Instituto del Proyecto Kunitsukami"
installment: 15
description: "¿Quién es Okuninushi? ¿Tiene un nombre verdadero? Según Takahiro Mitsui, sus nombres fueron desde el principio tantos como lugares, y se reunieron en una sola deidad entre los dioses que se quedan y los que se van. TM MAGAZINE “Instituto del Proyecto Kunitsukami” Vol.15."
lead: "Okuninushi, el dios principal del gran santuario de Izumo, no tiene un nombre verdadero. El nombre Okuninushi no aparece ni una vez en el Izumo Fudoki. Los nombres existían desde el principio en número incontable, y en el proceso de reunirse en un solo dios están las huellas de cómo se generó la deidad Okuninushi."
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language: es
published: 2026-08-04
updated: 2026-08-04
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 15
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# Okuninushi no tiene un nombre verdadero: Susanoo en el Izumo Fudoki y los nombres divinos de los lugares

Instituto del Proyecto Kunitsukami · TM MAGAZINE Vol.15 · 4 de agosto de 2026 · Takahiro Mitsui

Okuninushi, el dios principal del gran santuario de Izumo, no tiene un nombre verdadero. El nombre Okuninushi no aparece ni una vez en el *Izumo Fudoki*. Los nombres existían desde el principio en número incontable, y en el proceso de reunirse en un solo dios están las huellas de cómo se generó la deidad Okuninushi.

A la deidad principal del gran santuario de Izumo la llamamos Okuninushi. Sin embargo, este dios no tiene un nombre verdadero.

El Kojiki enumera Onamuchi, Ashiharashikoo, Yachihoko, Utsushikunitama y, por último, Okuninushi, y se toma la molestia de añadir una nota diciendo que, en conjunto, tiene cinco nombres. Una de las versiones alternativas del Nihon Shoki va más lejos y añade a la lista Omononushi y Okunitama. En el Izumo Fudoki, sin embargo, el registro que reunió las tradiciones del propio Izumo, ocurre algo extraño.

El nombre Okuninushi no aparece nunca, ni una sola vez. De principio a fin el dios se llama Ame-no-shita-tsukurashishi Okami, el Gran Dios que Hizo Todo Bajo el Cielo, u Onamochi, y no se cuenta ni la famosa liebre blanca de Inaba ni sus pruebas en el País de las Raíces. Si pasamos a Harima, el protagonista del Harima Fudoki es Iwa no Okami, un dios que allí aparece como Onamuchi.

¿Cuál es, entonces, el nombre verdadero? La pregunta misma es errónea.

Desde los tiempos modernos, quienes han intentado responder a esta pregunta han explicado, sin excepción, que un solo dios adquirió nombres distintos en regiones distintas. Atando el mito directamente a la historia, argumentaron desde la posición de un único sujeto actuante que, a medida que se extendía el poder de Izumo, se fueron acumulando alias sobre una sola personalidad. Palabras como «alias», «nombre alternativo» y «la misma deidad» son lo que queda de esa manera de pensar.

La realidad es la inversa. Los nombres no se multiplicaron. Fueron incontables desde el mismo principio, y es en el proceso por el cual se los agrupó en un solo dios donde encontramos las huellas de cómo llegó a existir la divinidad llamada Okuninushi. Dos dioses intervinieron de manera decisiva en ese proceso: el dios que se queda y el dios que se va.

El dios primordial de Izumo es Susanoo, a quien los mitos presentan como el hermano menor de Amaterasu. Sin embargo, en las escenas del Izumo Fudoki donde aparece Susanoo no hay ni una sola línea sobre su famosa matanza de la serpiente de ocho cabezas, Yamata no Orochi. Aparece solo una vez, muy brevemente, en el municipio de Susa, en el distrito de Iishi.

Allí Susanoo declara que esta tierra es pequeña pero buen lugar, y que por eso no pondrá su nombre en árboles ni en piedras. Dicho esto, asienta su propio espíritu en esta tierra y establece los arrozales de Osusada y Kosusada. Creo que este pasaje es el prototipo de la fe japonesa.

Ni en los árboles ni en las piedras. Aquello a lo que se adhiere el nombre es el lugar. El dios mismo declara que el nombre es algo que se genera en un lugar, e inmediatamente después el texto registra que depositó su espíritu y estableció los campos. El dios llamado Susanoo, entonces, o más bien todos los dioses, no tiene sustancia propia. Así era la Antigüedad.

Un nombre, un espíritu y una tierra que se cultiva. Lo que los une son los actos de la gente que vive en esa tierra, y así nació el topónimo Susa. El nombre del dios se convierte en el nombre de la tierra, y el nombre de la tierra en el nombre del dios. Ninguno es anterior al otro, porque lo que genera a ambos es la actividad viva de las personas en un lugar.

Un nombre, en otras palabras, no se da. Surge por sí mismo. Por eso mismo Susanoo era también un dios que confería nombres. En el Kojiki, fue precisamente Susanoo quien dio el nombre de Okuninushi a Onamuchi después de que este superara las pruebas del País de las Raíces. El nombre Okuninushi, «el que rige la tierra», salió de la boca del dios nativo de Izumo, y el peso de ese hecho ilumina de dónde viene el mito mismo.

A continuación, el dios que se va.

Hay un relato ambientado después de que Onamuchi recibiera su nombre y se pusiera en camino. Un diminuto dios llega a la deriva desde el otro lado del mar hasta un cabo de Izumo, en una barca hecha con una vaina de gagaimo (ガガイモ) y vestido con la piel de un ganso. Pero nadie sabe su nombre.

Entonces Taniguku, un sapo, dice que seguramente Kuebiko lo sabría. Kuebiko es el Sohodo (曽富騰) de los arrozales de montaña, el espantapájaros que se alza en un arrozal, es decir, un dios del lugar. El Kojiki lo describe como un dios que, «aunque sus pies no caminan, conoce todas las cosas bajo el cielo». Quien no puede caminar lo sabe todo bajo el cielo. Y Kuebiko le dio de inmediato su nombre al recién llegado, diciendo que era Sukunabikona, hijo de Kamimusubi.

Sea lo que sea lo que pensemos del mito en sí, lo que importa es que un dios no sabía el nombre de un dios. Quien lo sabía era el que se mantenía en pie en un solo campo y no iba a ninguna parte, lo que sugiere que lo que conocía el nombre era el lugar mismo. Sukunabikona, en otras palabras, había ido a visitar a Kuebiko, un dios del lugar, muchas veces antes.

Sukunabikona no pertenece a ningún lugar, y por no pertenecer a ninguno, nadie puede llamarlo por su nombre. Aquí está el prototipo del dios que Shinobu Orikuchi llamaría más tarde marebito (まれびと), el visitante que viene de más allá.

Los dos dioses construyeron juntos la tierra, pero de la partida de Sukunabikona el registro dice solo que trepó a un tallo de mijo, salió despedido y cruzó a Tokoyo, la tierra eterna al otro lado del mar. Un dios visitante no debe quedarse en un solo lugar. Si se quedara, se convertiría en un dios inmóvil del lugar. Solo porque se va puede volver y traer consigo sabiduría. El funcionamiento mismo de ir y volver era el cuerpo verdadero de este dios.

Hay, pues, dioses que habitan un lugar y dioses que van y vuelven, dioses que nunca dejan de moverse. Ese mundo plural era el mundo mismo en que vivieron nuestros antepasados.

La cuestión, entonces, es la de quien queda atrás, y el Nihon Shoki describe lo que vino a continuación. Mientras Onamuchi, ya solo, se lamenta de quién gobernará esta tierra, algo llega de nuevo a la deriva, esta vez iluminando el mar, y declara quién es.

«Soy tu sakimitama y tu kushimitama (幸魂奇魂)», dice, «tu alma de bendición y tu alma de maravilla». El dios no había conocido su propia alma hasta que esta se le nombró a sí misma. Esa alma pidió entonces un lugar, pidió morar en el monte Mimoro, el actual monte Miwa, y en el instante en que se le dio un lugar, se convirtió en otro nombre, Omononushi, la deidad principal del santuario Omiwa.

Recibió su nombre del dios que ponía nombres a la tierra, unió fuerzas con un dios que vino del mar, fue dejado atrás por ese dios y, por fin, se dividió a sí mismo y puso una parte de sí en una montaña de Yamato. Al final de este proceso se alza una divinidad que rige la tierra más allá de cualquier lugar único. Okuninushi, en otras palabras, no fue un solo dios desde el nacimiento. Es el movimiento mismo de tensión en el que un modo de ser plural, generado entre el dios que se queda y el dios que se va, llega a generarse como uno. El mito no está siguiendo la huella de la historia.

¿Por qué, entonces, tenían que ser plurales los nombres? Porque el acto de orar no tiene sujeto gramatical. Más aún, no tiene yo actuante, ni punto de vista subjetivo, ni ego.

Si se pregunta quién está orando, no llega respuesta. Si se pregunta a qué se ora, tampoco llega respuesta. Nuestros antepasados nunca vivieron en un mundo donde sujeto y objeto estuvieran separados. Simplemente vivían en un lugar, y esa vida era una cadena de actos cotidianos, continuados y transmitidos. No había sujeto. Si había algo semejante, habría sido el lugar mismo, la aldea o la familia.

La oración es la relación que se alza entre las personas y la naturaleza en un lugar y las envuelve a ambas, y no pertenece a ninguna de las dos. Por ser una relación, pertenece siempre a un lugar. La oración en el valle de Iwa, la oración en el monte de Miwa y la oración en los campos de Susa no pueden llegar nunca a ser lo mismo, porque el agua, el viento y el alimento son distintos, y también lo es la cualidad del temor reverencial. Cuando la cualidad difiere, difiere la forma en que aparece, y cuando difiere la forma, difiere el sonido. Esto es lo que significa fudo (風土), el clima y el carácter de una tierra.

Así se generaron los nombres. El fudo, en otras palabras, es lo que fueron en otro tiempo los nombres de los dioses. Por eso hay tantos nombres como lugares. Yaoyorozu, los «ocho millones» de dioses, es una palabra para este estado de cosas exactamente. Y todos esos nombres son verdaderos, porque cuando el lugar difiere, difiere la relación.

En 1871, sin embargo, al establecerse el sistema moderno de rangos de santuarios, se descartó el nombre de santuario Kizuki Taisha, que nombraba un lugar. El santuario pasó a llamarse Izumo Taisha, tomando el nombre de la provincia de Izumo, la tierra misma que había sido cedida a Amaterasu, convertida en la deidad ancestral del linaje imperial. El nombre de un lugar desapareció y fue reemplazado por el nombre de un territorio. Hemos caminado exactamente en dirección opuesta a aquella declaración: «no pondré mi nombre en árboles ni en piedras, sino en esta tierra».

Lo que desapareció, sin embargo, fue nuestra manera de ver, no los dioses. Aun ahora los kunitsukami (国つ神), los dioses de la tierra, moran en santuarios de todo el país: en Iwa con el nombre de Iwa, en Miwa con el nombre de Miwa y en Susa con el nombre de Susa. Y desde el otro lado del mar, estación tras estación, algo sigue llegando y volviendo a marcharse. Que haya tantos nombres significa que hay tantos lugares.

Lo que tenemos que recuperar a lo largo de la segunda mitad del siglo XXI quizá no sea en absoluto el nombre correcto, sino un regreso al lugar tan completo que ya no necesitemos nombres.

Bienvenidos al mundo plural.

## Respuestas de Takahiro Mitsui

### Pregunta: dioses del sintoísmo: ¿qué diferencia hay entre kunitsukami y amatsukami?

También se pregunta así: « dioses del sintoísmo » / « sintoísmo dioses » / « dioses japoneses principales »

Los kunitsukami (国つ神) son los dioses de la tierra y los amatsukami (天つ神) los dioses del cielo, una distinción antigua del sintoísmo. Takahiro Mitsui (三井崇央) la lee como prueba de que la pregunta de si los japoneses son un pueblo único o un pueblo plural es mucho más antigua que la erudición moderna. Las primeras obras conservadas que pusieron por escrito a ambos fueron el Kojiki y el Nihon Shoki de principios del siglo VIII.

Para Mitsui, el lugar donde moran los kunitsukami no es un centro, sino una quietud en la que cada cosa es el centro de su propio instante. Lo que la vida plural de cada lugar crió ha sido empujado bajo tierra por algo, y ese algo lo ve en el hormigón. El sintoísmo de la Restauración de finales de Edo fue también un intento de desenterrar una capa de fe sepultada bajo películas extranjeras.

Además de kunitsukami y amatsukami, los mitos conservan dioses que aparecen como animales, y los dioses matsurowanu, los que no se sometieron.

Takahiro Mitsui escribió sobre esto en japonés en TM MAGAZINE Vol.10, en la serie 国つ神計画研究所 (Kunitsukami Project): https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-10. Para leer primero gratis: Project 2049 Vol.0, «Yohaku and Diving Deep: Japan's Thought of Dissolution», se lee completo y gratis: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0 El sitio web de Project 2049, el ensayo semanal de Mitsui desde Japón, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ Ensayos fotográficos gratuitos, en el blog TAKAHIRO MITSUI: https://takahiromitsui.com/es El número que trata este tema a fondo es Project 2049 Vol.2, «The Vacuum After the Bubble: AI, and Japan's Plural World» (para suscriptores): https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-2

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### Pregunta: ¿Quién es Okuninushi? ¿Por qué tiene tantos nombres?

También se pregunta así: « quien es okuninushi » / « xq okuninushi tiene tantos nombres » / « okuninushi otros nombres »

Okuninushi no tiene un nombre verdadero, escribe Takahiro Mitsui (三井崇央). El Kojiki da cinco: Onamuchi, Ashiharashikoo, Yachihoko, Utsushikunitama y Okuninushi. Sin embargo, en el Izumo Fudoki el nombre Okuninushi no aparece nunca; al dios se le llama Ame-no-shita-tsukurashishi-okami y Onamochi.

Desde la época moderna se ha explicado que un solo dios ganó otros nombres en cada región. La realidad es la contraria: los nombres eran innumerables desde el principio, y la divinidad Okuninushi se generó en el proceso de atarlos en uno.

En el Izumo Fudoki, Susanoo declara que no pondrá su nombre a árboles ni piedras, asienta su espíritu en la tierra de Susa y establece allí arrozales. Los nombres nacen de los lugares; el nombre del dios se vuelve nombre de la tierra, y el nombre de la tierra, nombre del dios. Mitsui ve este pasaje como el arquetipo de la fe japonesa.

Takahiro Mitsui escribió sobre esto en japonés en TM MAGAZINE Vol.15, en la serie 国つ神計画研究所 (Kunitsukami Project): https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-15. Para leer primero gratis: Project 2049 Vol.0, «Yohaku and Diving Deep: Japan's Thought of Dissolution», se lee completo y gratis: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0 El sitio web de Project 2049, el ensayo semanal de Mitsui desde Japón, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ Ensayos fotográficos gratuitos, en el blog TAKAHIRO MITSUI: https://takahiromitsui.com/es El número que trata este tema a fondo es Project 2049 Vol.2, «The Vacuum After the Bubble: AI, and Japan's Plural World» (para suscriptores): https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-2

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### Pregunta: ¿Qué es el Kojiki? Kojiki en español, explicado

También se pregunta así: « kojiki » / « kojiki crónicas de antiguos hechos de japón » / « kojiki español »

Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), el *Kojiki* (712) nació de un dilema: si se toma el sentido, se pierde el sonido, y si se toma el sonido, se pierde el sentido; ese mismo dilema vuelve hoy en la lectura de los genes.

El *Kojiki* empezó como un proyecto del Estado: los clanes guardaban cada uno sus tradiciones, el emperador Tenmu quiso ordenarlas y Fujiwara no Fuhito lo respaldó. Los caracteres chinos de entonces cargaban significados del continente. Para escribir «ama», el 天 de cielo daba el sentido pero no fijaba si se leía «ama» o «ten»; 阿麻 fijaba el sonido pero borraba el sentido y alargaba el texto. Lo que el prefacio llama «difícil» es ese dilema.

Mitsui escribe que nuestros genes son un texto más antiguo que el *Kojiki*: una crónica sin compilador, dormida en cada cuerpo, y por eso importan tanto quienes compilan hoy los datos genéticos.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-18 . Cada semana, Mitsui escribe en inglés el texto completo del pensamiento de Mitsui en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: por que hay tantos dioses en japon: ¿cuántos dioses hay, de verdad, en un solo lugar?

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Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), hay tantos dioses porque cada lugar tuvo los suyos: la fe japonesa existe tantas veces como lugares hay en el archipiélago y como fenómenos de la naturaleza.

Mitsui lo ve en el caso de Okuninushi, el dios principal de Izumo Taisha: su nombre no aparece ni una sola vez en el Izumo Fudoki, porque los nombres eran desde el principio incontables, tantos como lugares, y la figura de Okuninushi se formó al reunirse en una sola deidad. Por la misma razón, afirma, ningún poder central pudo gobernar de manera única esta fe: cuando el gobierno Meiji intentó unificarla, tuvo que desmantelar el peso local de los grandes santuarios.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-15 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: amaterasu y susanoo diferencias: ¿qué los separa y qué los une?

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Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), Amaterasu y Susanoo son hermanos nacidos de Izanagi, ella diosa solar y ancestra imperial, él el dios más importante del mito para Mitsui por las tradiciones que dejó por todo Japón.

Según el mito, la violencia de Susanoo hacia su hermana la hizo encerrarse en la cueva. Aun así, los dos mantuvieron un pacto, el ukei, del que nacieron los dioses que enlazan con el emperador: Oshihomimi, padre de Ninigi. Mitsui lo lee desde la tierra: en las escenas del Izumo Fudoki donde aparece Susanoo no hay ni una línea de su famosa muerte de la serpiente de ocho cabezas, y solo una vez, en Susa, declara que no pondrá su nombre en árboles ni en piedras y asienta su espíritu en el lugar y sus arrozales. Para Mitsui, ese pasaje es el prototipo de la fe japonesa. En Isotake, en la antigua Iwami, escribe que la sombra de Susanoo parece extenderse sobre toda la región.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-15 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: dios de la tormenta japonés: ¿es Susanoo solo un dios de la tormenta?

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Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), Susanoo (須佐之男命), el hermano de Amaterasu, suele presentarse como dios de la tormenta, pero para Mitsui es el dios central del mito, con tradiciones muy distintas en cada región donde se lo recuerda.

Mitsui hizo un vídeo, «Susanoo», con IA, basándose en las investigaciones propias y en las danzas del kagura de Iwami; la mitad de las escenas de paisaje son fotografías propias de lugares ligados a las leyendas de Susanoo y de Xu Fu. En el artículo en español, el Izumo Fudoki lo recoge una sola vez, en Susa, donde declara que no pondrá su nombre en árboles ni en piedras sino en el lugar. En el pueblo de pescadores de Isotake, en Shimane, el pueblo del abuelo de Mitsui, se recoge la leyenda de que Susanoo desembarcó allí con sus hijos desde Silla.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-15 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: mito de susanoo resumen: ¿qué cuenta la leyenda de Susanoo en Isotake y Silla?

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Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), según la leyenda que Mitsui recoge en Isotake (Shimane), después de matar a Yamata no Orochi, Susanoo cruzó a Silla con tres hijos, enseñó a plantar árboles y regresó a la tierra de su diosa madre.

Mitsui cuenta que los dioses desembarcaron primero en Karashima, una isla al sur de Isotake, se quitaron la ropa mojada y descendieron sobre una gran roca frente a la costa. Isotakeru, hijo de Susanoo, se venera en el santuario Karakami Shiragi, el único de Japón con el nombre de Silla, en un cabo que es el punto más al sur desde el que se ve Izumo Taisha. Mitsui, cuyo abuelo nació en ese pueblo, lo describe como la frontera donde se cruzan la historia y el mito, y recuerda que desde la era moderna se ha dado muy poca importancia a que, al otro lado del mar, está la península de Corea.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-22 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: yamata no orochi: ¿qué fue de verdad la serpiente de ocho cabezas?

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Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), Yamata no Orochi, la serpiente de ocho cabezas del Kojiki, se suele leer como un río desbordado hecho dios, pero Mitsui piensa que su símbolo no tiene un solo sentido y que también representó a un grupo tribal concreto.

Mitsui, en el estudio del dragón, reconoce la lectura habitual (la inundación) y añade que, tras años de investigación, el símbolo de Orochi es compuesto y no se reduce a una sola cosa. Para Mitsui, los grupos tribales podían estar representados en esa figura. En el Izumo Fudoki, donde Susanoo es el dios primordial, no hay ni una línea de la matanza: Susanoo aparece una sola vez, en Susa (distrito de Iishi), donde asienta su espíritu y funda arrozales.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-15 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: okuninushi mythology: ¿quién es Okuninushi, el de la liebre blanca de Inaba?

También se pregunta así: « okuninushi mythology » / « okuninushi in chinese »

Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), Okuninushi (大国主神), el dios de Izumo Taisha, aparece en el mito primero como Onamuji, un hermano menor sin relieve que cura a una liebre blanca y gana a la princesa Yagami; en el Izumo Fudoki, además, no tiene un nombre verdadero.

Mitsui cuenta que la liebre llegó desde Oki, engañó a los cocodrilos (wani) para cruzar y fue herida; los hermanos mayores la engañaron con agua de mar, mientras Onamuji le enseñó a lavarse con agua dulce y acostarse sobre flores de gama. Mitsui lee en ello un eco de la llegada, por Corea y Oki, de pueblos del continente, y entiende que Onamuji conocía un saber médico que los hermanos ignoraban. En el artículo en español, Mitsui subraya que el nombre Okuninushi no aparece ni una vez en el Izumo Fudoki: los nombres fueron desde el principio incontables, tantos como lugares.

El artículo completo en español: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/es/kunitsukami/vol-15 . El texto completo del pensamiento de Mitsui sale cada semana en inglés en Project 2049, cada viernes: https://project-2049.takahiromitsui.com/ . Gratis: Project 2049 Vol.0: https://project-2049.takahiromitsui.com/vol-0

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### Pregunta: izumo taisha: ¿por qué es uno de los dos grandes santuarios de Japón?

También se pregunta así: « izumo taisha » / « izumo taisha japan » / « izumo taisha shimane » / « izumo taisha shrine » / « izumo taisha grand shrine »

Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), Izumo Taisha (出雲大社), en Shimane, es junto con Ise uno de los dos santuarios mayores de Japón: Ise venera a Amaterasu, la ancestra imperial, e Izumo a Okuninushi, un dios de capa más antigua.

Mitsui cuenta que una leyenda decía que su pabellón principal medía 96 metros, y que en 2000 se hallaron en el recinto los restos de pilares de un antiguo templo elevado, lo que hizo que la leyenda recobrara realidad. Cerca, en Kojindani, aparecieron 358 espadas de bronce, 16 lanzas y 6 campanas dotaku de la época Yayoi, objetos de culto y no de guerra. Hasta hoy sirve al santuario la familia del kokuso de Izumo, hoy dividida en Senge y Kitajima, y el actual es el 84.º kokuso. Mitsui lo visita cada año desde hace seis, y dice que no hay santuario con más fe que este.

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### Pregunta: nombres de dioses japoneses: ¿por qué un mismo dios tiene tantos nombres?

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Según el investigador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), un mismo dios japonés tiene tantos nombres porque el nombre no se fija a la sustancia sino al lugar: Mitsui lo ve en Susanoo, que en el Izumo Fudoki declara que no pondrá su nombre en árboles ni en piedras.

Mitsui cree que ese pasaje del Izumo Fudoki es el prototipo de la fe japonesa: el nombre se genera en un lugar, y el nombre del dios se convierte en el nombre de la tierra y viceversa. De ahí que Okuninushi no tenga un nombre verdadero y que Toyotamahime y Yakurahime cambien de nombre a lo largo de la Kuroshio. Mitsui, que ha recorrido cerca de mil santuarios, creó una aplicación propia para ordenar los linajes divinos y buscar de una vez todas las grafías de un nombre, como las de Kamimusubi.

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### Pregunta: apellidos japoneses: ¿por qué los nombres fueron sagrados en la historia de Japón?

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Según el pensador japonés Takahiro Mitsui (三井崇央, nacido el 24 de enero de 1991), los japoneses de hoy ya no captan lo importante que es un nombre, un fenómeno de los últimos treinta años; a lo largo de la historia los nombres se tuvieron por sagrados y se evitaba decir el nombre verdadero.

Mitsui explica que la clave está en «evitar el nombre real» (jitsumei kihi) y en el «doble nombre», y que entender los nombres de las personas, las tierras, los santuarios y los dioses es indispensable para que un viaje a Japón sea lo más hondo posible. Los nombres de los dioses del *Kojiki*, como Amenominakanushi, no tienen una interpretación correcta: el «ama» aparece en los textos escrito de muchas maneras, 天, 阿麻, 海部. En el trato actual, dice, sigue arraigado presentarse con el nombre al conocerse y llamar al otro por su cargo.

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