--- title: "Toju Nakae in Iyo-Ozu: Die Tugend des Weisen von Omi, der um eines einzigen Menschen willen lehrte" series: "Wald des Denkens" installment: 21 description: "Wer war Toju Nakae, und warum Ozu? Für Takahiro Mitsui lebte er dort von 10 bis 27, und seine Lehre war, alles für einen einzigen Menschen zu tun. TM MAGAZINE “Wald des Denkens” Vol.21." lead: "Toju Nakae lehrte, indem er alles um eines einzigen Menschen willen tat. Für diesen einen schrieb er Bücher, schrieb Kommentare und gab freigebig den Boden, auf dem das Lernen weitergehen konnte, auch wenn er fortging. In Ozu, einem stillen Becken in Iyo, trägt Tojus Tugend noch immer die Tiefen des Landes." url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/de/shiso-no-mori/vol-21 language: de published: 2026-09-15 updated: 2026-09-28 author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)" author_url: https://jihanjinko.com/en/about/tm issue: 21 issue_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/de/vol-21 series_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/de/shiso-no-mori original_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/shiso-no-mori/vol-21 original_language: ja usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL." --- # Toju Nakae in Iyo-Ozu: Die Tugend des Weisen von Omi, der um eines einzigen Menschen willen lehrte Wald des Denkens · TM MAGAZINE Vol.21 · 15. September 2026 · Takahiro Mitsui Toju Nakae lehrte, indem er alles um eines einzigen Menschen willen tat. Für diesen einen schrieb er Bücher, schrieb Kommentare und gab freigebig den Boden, auf dem das Lernen weitergehen konnte, auch wenn er fortging. In Ozu, einem stillen Becken in Iyo, trägt Tojus Tugend noch immer die Tiefen des Landes. Diesmal habe ich in Ozu in der Präfektur Ehime Menschen zugehört, die eine bestimmte große Gestalt der Geschichte erforschen. Diese Gestalt ist der konfuzianische Gelehrte Toju Nakae (中江藤樹). Toju Nakae wurde in Takashima in der Provinz Omi geboren, und da sein Geburtsort wie auch der Ort, an dem er starb, im heutigen Takashima in der Präfektur Shiga liegen, wird seine Tugend dort noch immer leidenschaftlich gepriesen. In letzter Zeit beschleicht mich der Verdacht, dass die großen Gestalten der Geschichte, von denen die gewöhnlichen Schulbücher erzählen, eigentlich gar nicht so bemerkenswert sind, und oft denke ich, dass es eher die Menschen sind, von denen niemand spricht, die den Weg zu einem wahren Leben zeigen. Der Grund ist, dass lebendige Geschichte immer die Gegenwart ist und keine Erzählung von der Vergangenheit. Geschichte ist, was an jedem Ort auf eigene Weise gelebt hat, erzählt wurde, weitergegeben wurde und noch heute lebt. Gewiss verfallen die Lehren der Vorgänger manchmal; Aufstieg und Niedergang sind der Lauf der Welt. Doch die Tugend eines wahrhaft großen Menschen wird immer an irgendeinem Punkt wiedergefunden, neu bedacht, wiederhergestellt, verfällt schließlich abermals und wiederholt diesen Kreislauf. Diesmal, nachdem ich viele Geschichten gehört hatte, wurde ich von neuem von der Tugend Toju Nakaes gewonnen. Aber warum Toju Nakae in Ozu, so fern von Omi? Dahinter steht sein Großvater. Sein Großvater wurde in eine Bauernfamilie geboren, wurde jedoch in einer unruhigen Zeit Samurai und zeichnete sich als Speerkämpfer aus, und so soll er ein vortrefflicher Krieger gewesen sein. Sein Sohn Yoshitsugu aber, obwohl gezwungen, als Samurai zu leben, fand sich nie in das Samurai-Leben, wurde am Ende Bauer und lebte bescheiden. Ihm wurde sein ältester Sohn geboren, Toju Nakae. Toju stammte also nicht von Samurai ab, sondern von Bauern. Der Großvater jedoch, ein Gefolgsmann von Sadayasu Kato, sorgte sich, weil er keinen Erben hatte, und bat darum, Toju als eigenen Sohn annehmen zu dürfen. So wurde Toju der Adoptivsohn seines Großvaters und ging in das Lehen Yonago, dem sein Großvater diente. Ein Jahr später wurde Sadayasu Kato seinerseits durch einen Lehenswechsel nach Ozu versetzt, und so zog Toju mit seinem Großvater nach Ozu. Er war gerade zehn Jahre alt. Dahinter standen, so nimmt man an, die Umstände der Familie Kato, der sein Großvater diente. Die Kato hatten ursprünglich auf der Seite der Toyotomi gestanden, trugen aber einen Groll, weil Sadayasus Vater Mitsuyasu von Mitsunari Ishida vergiftet worden war, der führenden Gestalt der Westarmee in der Schlacht von Sekigahara; Sadayasu, nicht gewillt, unter einem solchen Mann zu kämpfen, wechselte zur Ostarmee, eine verwickelte Geschichte. Als Ieyasu Tokugawa siegte, wurde die Familie daher willkommen geheißen, doch da die Kato in der heiklen Lage waren, weder tozama (外様, „äußere“ Fürsten) noch shinpan (親藩, Seitenhäuser der Tokugawa) zu sein, soll man sie an entlegene Orte wie Yonago und Ozu geschickt haben. Zum Teil durch den Einfluss seines Großvaters, der einem Fürsten mit diesen verwickelten Umständen diente, kam Toju dazu, in Ozu zu leben, und verbrachte dort in der Folge die ganzen empfänglichen Jahre von zehn bis siebenundzwanzig. Mit Ozu verbindet ihn also, dass er hier die tätigste Zeit seines Lebens verbrachte. Damals aber war es der allererste Anfang der Edo-Zeit. Die Samurai lebten noch in einer Welt der Gewalt, viele lehnten das Lernen ab, und es war ein Zeitalter, in dem man diejenigen, die sich dem Studium widmeten, als des rechten Samurai-Geistes ermangelnd beträchtlich verachtete. Die Samurai von Ozu, wo Toju lebte, teilten diese Gesinnung, doch Toju widmete sich dem Lernen trotzdem. Der Mensch, der ihn hier beeinflusste, war sein Großvater. Ich glaube, sein Großvater hatte ein Auge für den Lauf der Zeit. Er selbst hatte seinen Weg mit nichts als Schwert und Speer gemacht, aber er sah, dass ein Samurai von nun an ohne Gelehrsamkeit nicht auskommen würde. Von Kindheit an ließ er Toju lesen und schreiben lernen und das *Teikin Orai* (庭訓往来) und das *Goseibai Shikimoku* (貞永式目) studieren, die Toju im Nu beherrschte. Mit elf las er zum ersten Mal den konfuzianischen Klassiker *Das Große Lernen* (大学) und war tief bewegt, und von da an las er ihn jede Nacht weiter mit dem Herzen. Sein Großvater sparte an nichts, um Toju beim Lernen zu helfen, und kaufte ihm sogar Bücher, die damals noch teuer waren. Weil er in Ozu keinen geeigneten Lehrer finden konnte, war er fast ganz Autodidakt. Auch sagte er seinen Mitsamurai nicht, dass er studierte, und lernte im Verborgenen weiter. Wie oben erwähnt, hätte es seine Arbeit und seine Beziehungen als Samurai beeinträchtigt. So führte er spät in der Nacht, unter seinem Futon, das Leben dessen, der jede Nacht zwanzig Seiten des *Großen Lernens* und anderer Texte las, bevor er schlafen ging. Da die Technik des kundoku (訓読, das Lesen des klassischen Chinesisch als Japanisch) damals noch nicht ausgebildet war, las er die Texte vermutlich im Original, und seine Art zu lesen war vermutlich seine eigene. Weil Toju dieses Leben, spät in der Nacht still nur zwanzig Seiten zu lesen und dann schlafen zu gehen, viele Jahre lang wiederholte, litt er unter chronischem Schlafmangel. Als schließlich Großvater und Großmutter gestorben waren, erbte er die Leitung der Familie und begann ein Leben im Dienst des Lehens. Bei Tag tat er seine Arbeit als Samurai und wahrte sein Tagesgesicht, spät in der Nacht aber widmete er sich dem Lernen. Was er bei all dem am höchsten schätzte, war die „Kindespietät“ (孝), so zentral im Konfuzianismus. Toju, der die Kindespietät seit seiner Kindheit verehrte, sorgte sich um seine Mutter, die nach dem Tod seines Vaters allein in Takashima geblieben war, und bat viele Male um Erlaubnis zur Heimkehr. Damals aber war es die Aufgabe eines Samurai, dem Fürsten seines Lehens zu dienen, und natürlich nicht, nach Hause zu gehen und seiner Mutter zu dienen. Doch Toju, der es nicht länger ertragen konnte, floh schließlich aus dem Lehen. Aus einem Lehen zu fliehen war in der frühen Edo-Zeit etwas anderes als gegen Ende des Shogunats; es kam einem Todesurteil gleich. Tatsächlich fürchtete Toju nach seiner Flucht, er müsse, wenn er geradewegs nach Takashima ginge, vor den Augen seiner Mutter Seppuku begehen, und so blieb er etwa einen Monat im Haus eines Freundes in Kyoto. Dann teilte er dem Lehen Ozu seinen Aufenthalt mit und wartete dessen Entscheidung ab. Doch aus dem Lehen Ozu kam keine Nachricht. So kehrte er nach Takashima zurück und lebte für den Rest seines Lebens bei seiner Mutter und lehrte die Menschen der Gegend. Interessant ist, dass junge, ehrgeizige Männer des Lehens Ozu, einer nach dem anderen, zu Toju kamen, um bei ihm zu lernen. Denn die Zeiten hatten sich gewandelt, der Gedanke hatte sich ausgebreitet, dass auch Samurai Gelehrsamkeit haben müssten, und die jungen Samurai von Ozu strömten nach Omi, auf der Suche nach Toju Nakae. So wurden nach und nach immer mehr Menschen von Toju gewonnen, doch was mich vor Bewunderung aufstöhnen ließ, war nicht seine Methode des Lernens, sondern die Art, wie er lehrte. Tojus Art zu lehren war, alles um eines einzigen Menschen willen zu tun. Er schrieb Bücher für einen einzigen Menschen, schrieb Kommentare für einen einzigen Menschen, lehrte unbeirrt für einen einzigen Menschen, schrieb Briefe und bot unablässig freigebig den Boden, auf dem sie weiterlernen konnten, auch nachdem sie fortgegangen waren. Für einen Schüler, der Medizin studierte, studierte und entzifferte er, da sein Onkel Stadtarzt in Kyoto gewesen war, selbst medizinische Bücher und stellte ein medizinisches Buch für diesen einen Schüler allein zusammen. Und Schülern, die aus verschiedenen Gründen heimkehren mussten, erklärte er Tag für Tag ernsthaft in Briefen weiter, was immer sie nicht verstanden. Auf der Reise in seine Heimat jedoch, vielleicht weil die Anstrengung und der Druck, die er bis dahin getragen hatte, ihren Tribut forderten, bekam er Asthma, und das wurde am Ende die Ursache seines Todes mit nur vierzig Jahren. Danach wurde Tojus Tugend bekannt, als leuchtete sie von selbst. Denn trotz vieler Verleumdung und Verachtung glaubten einige wenige an Toju und zeigten ihr Verständnis für ihn. In Ozu stand einer der obersten Gefolgsleute jener Zeit Tojus Großvater nahe, und deshalb soll er sich beim Fürsten für Toju verwendet haben, etwa wegen dessen Flucht, und man nimmt an, dass er vielerlei Erleichterungen schuf, wenn die Schüler zum Studium fortgingen. Diese erste Strömung legte den Grund, der später auf Ozu entscheidend einwirken sollte. Später, nachdem Toju gestorben war, änderte sich die Lage völlig zur Zeit des fünften Fürsten des Lehens, Yasuatsu Kato, in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Dieser Fürst, der die Gelehrsamkeit liebte, lud Shissai Miwa, damals als Gelehrter des Yangmingismus bekannt, in die Edo-Residenz des Lehens ein, um ihn vortragen zu hören, war tief bewegt und bat ihn, nach Ozu zu kommen. Da Shissai aber schon betagt war, kamen sie überein, dass er einen hervorragenden Menschen aus dem Kreis seiner Schüler in das Lehen Ozu schicken würde. Der so nach Ozu Entsandte war ein waschechter Edo-Mann namens Yukin Kawada (川田雄琴). Nach seinem Umzug in das Lehen Ozu trug Yukin Kawada zusammen mit Sohn und Enkel, über drei Generationen, zum Bildungswerk des Lehens und anderem bei, und er ist die Schlüsselgestalt, die den Yangmingismus in Ozu still verbreitete. Doch hier muss man vorsichtig sein. Toju Nakae selbst war kein Yangmingist. Toju erhielt die *Gesammelten Werke des Wang Yangming* (王陽明全書) erst etwa drei Jahre vor seinem Tod. Gewiss war er tief bewegt, doch Wang Yangmings berühmte Wendung von der „Einheit von Wissen und Handeln“ (知行合一) gebrauchte er tatsächlich nur ein einziges Mal. Denn er war sich der Gefahr scharf bewusst, dass die Einheit von Wissen und Handeln, wenn man sie Lernenden lehrt, die sie noch nicht verstehen, zum Beweggrund eines radikalen Aktivismus werden kann, der meint, man brauche nur zu handeln. Tatsächlich hatten nicht wenige von denen, die in Japan den Yangmingismus vertraten, diese Neigung, und es lässt sich nicht leugnen, dass er etwa am Ende des Shogunats in eine typisch tatgierige, gewaltsame Logik umschlug. Und so leuchtet im stillen Becken von Ozu die Tugend eines Mannes namens Toju Nakae, still, aber tief, und trägt das Land noch immer aus irgendeiner Tiefe.