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title: "Lernen ist Erwachen: Wie die Glosse des Xu Shen und die Nachahmung des Zhu Xi den Konfuzianismus entzweiten"
series: "Wald des Denkens"
installment: 14
description: "Was bedeutet Lernen bei Konfuzius? Takahiro Mitsui liest die Han-Glosse: Lernen ist Erwachen; Zhu Xi machte daraus das Nachahmen der zuerst Erwachten. TM MAGAZINE “Wald des Denkens” Vol.14."
lead: "Das Shuowen Jiezi erklärt das ursprüngliche Zeichen für Lernen, 斅, als „Erwachen“. Lernen hieß erwachen. Zhu Xi jedoch gab dem Lernen in seinen Gesammelten Kommentaren zu den Analekten das Zeichen 效 und las es als Nachahmung des Verhaltens derer, die zuerst erwacht sind. Der Unterschied einer einzigen Glosse wurde zum Kern des großen konfuzianischen Streits."
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language: de
published: 2026-07-28
updated: 2026-07-28
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 14
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# Lernen ist Erwachen: Wie die Glosse des Xu Shen und die Nachahmung des Zhu Xi den Konfuzianismus entzweiten

Wald des Denkens · TM MAGAZINE Vol.14 · 28. Juli 2026 · Takahiro Mitsui

Das *Shuowen Jiezi* erklärt das ursprüngliche Zeichen für Lernen, 斅, als „Erwachen“. Lernen hieß erwachen. Zhu Xi jedoch gab dem Lernen in seinen *Gesammelten Kommentaren zu den Analekten* das Zeichen 效 und las es als Nachahmung des Verhaltens derer, die zuerst erwacht sind. Der Unterschied einer einzigen Glosse wurde zum Kern des großen konfuzianischen Streits.

Lernen, gaku (学). Was sollte dieses eine Wort ursprünglich sagen?

Es fällt mir immer wieder auf, dass die Wörter, die wir zu kennen glauben, oft die sind, die wir am wenigsten kennen. Dieses eine Wort scheint das besser zusammenzufassen als jedes andere.

Fragt man heute die Menschen, was das Wort bedeutet, antworten die meisten, es sei der Erwerb von Wissen und Fertigkeiten, also das Belehrtwerden. Diese Denkweise ist gewiss nicht falsch. Doch es gibt eine Strömung des Denkens, die seit einigen tausend Jahren heftig mit der Frage gerungen hat, was Lernen ist.

Diese Strömung ist der Konfuzianismus.

Warum forschte der Konfuzianismus so beharrlich nach dem „Lernen“? Dahinter steht Konfuzius (551–479 v. Chr.), der Weise des Konfuzianismus. Von den zwanzig Büchern der *Analekten*, die seine Worte bewahren sollen, ist das allererste Wort „Lernen“. Die *Analekten* überliefern mehrere hundert Aussprüche des Konfuzius, aber warum wurde dieser an den Anfang gestellt? Kein Grund ist uns überliefert, und die Absichten der Schule, die die *Analekten* zusammenstellte, sind nicht erhalten.

Später erhielt der Konfuzianismus viele Namen, das Ru-Lernen, das Lernen des Weges, das Lernen der Weisen, das Cheng-Zhu-Lernen (in Japan Shushigaku genannt), das Wang-Lernen (in Japan Yomeigaku genannt). Doch in jedem von ihnen ist, am Ende oder im Kern, das Wort „Lernen“ eingeprägt. Hier beginnt der Reiz des Konfuzianismus. Oft nennt man ihn eine Religion, Jukyo, die konfuzianische Lehre, aber er ist Jugaku, ein Lernen, keine Lehre. Das ist kein bloßes Wortspiel. Dass er „Lernen“ ist und nicht „Lehre“, ist das geistige Erbe, das der Konfuzianismus seit Konfuzius aufgebaut hat.

Deshalb können wir seine wahre Absicht nicht sehen, wenn wir nicht nach dem „Lernen“ fragen. Die erste Zeile des ersten Kapitels der *Analekten* beginnt mit „xue er shi xi zhi“ (学而時習之), „lernen und zu rechter Zeit üben, was man gelernt hat“, und das Buch nimmt seinen Titel „Xue Er“ von diesen ersten Worten. Das ganze Problem des Konfuzianismus liegt darin, dass nie, von Anfang an nicht, festgelegt war, worauf sich das eine Wort „Lernen“ bezog. Im *Shuowen Jiezi*, dem ältesten Wörterbuch der chinesischen Schriftzeichen, um das Jahr 100 zusammengestellt, erklärt sein Verfasser Xu Shen (58–147) die ursprüngliche Form des Zeichens für Lernen, xiao (斅), auf diese Weise.

Xiao ist kakugo, Erwachen.

Kakugo bedeutete ursprünglich nicht, sich innerlich zu wappnen. Es bedeutete aufzuwachen, dessen gewahr zu werden, was man nicht gewusst hatte. Aufzuwachen und gewahr zu werden, was man nicht gewusst hatte, und dann danach zu leben. Ich glaube, dass es diese Verfassung des Lebens ist, die als kakugo im Sinne fester Entschlossenheit bis heute auf uns gekommen ist. Das *Baihu tong*, ebenfalls aus der späteren Han-Zeit, sagt fast dasselbe: „Lernen heißt erwachen, denn es bedeutet, zu dem zu erwachen, was man noch nicht gewusst hat.“

In den Glossen der Han-Zeit war Lernen Erwachen, und zu lernen verstand man als aufzuwachen.

Mehr als tausend Jahre später jedoch, als China in die großen Kulturzeitalter der Tang und der Song überging, wandelte sich diese Deutung tiefgreifend mit dem Auftreten von Zhu Xi (1130–1200), der einen enormen Einfluss auf das Shogunats- und Lehenssystem des Edo-zeitlichen Japans haben sollte. Ganz am Anfang seiner *Gesammelten Kommentare zu den Analekten*, in seiner Anmerkung zum „Lernen“ selbst, gab Zhu Xi ihm nicht das Erwachen, sondern ein anderes Zeichen.

Lernen heißt xiao (效), nacheifern. Die Natur des Menschen ist ganz gut, doch im Erwachen gibt es Frühere und Spätere.

Legen wir das auseinander. Das Zeichen xiao (效) bedeutet nachmachen, dem Beispiel folgen. Zhu Xi deutete das Lernen nicht als eigenes Aufwachen, sondern als „Nachahmung des Verhaltens derer, die zuerst erwacht sind“. Natürlich warf Zhu Xi das Erwachen nicht weg. Doch wie seine Worte „im Erwachen gibt es Frühere und Spätere“ zeigen, führte er eine Rangfolge in das Erwachen ein. Und durch das Denken des Zhu Xi, das zu seiner Zeit gewaltigen Einfluss hatte und sogar zur Staatsphilosophie wurde, verstand man nun, dass die später Erwachenden das Erwachen nur erreichen können, indem sie die zuerst Erwachten nachahmen.

Was verschob dieser eine Zug? Den Ort, an dem der Weise steht, die höchste Vollendung im Konfuzianismus. Fassen wir die beiden Strömungen zusammen, in die er sich spaltete.

◯ Ist Lernen Erwachen, liegt das, wozu man erwachen muss, in einem selbst\
◯ Ist Lernen Nacheifern, steht das, was man nachahmen muss, außerhalb von einem selbst

Es ist der Unterschied einer einzigen Glosse zu einem einzigen Wort. Doch dieser Unterschied eines Wortes wurde später zum Kern der großen Streitigkeiten des Konfuzianismus. Mitten in dieser Verwirrung trat Wang Shouren auf, bekannt als Wang Yangming (1472–1529), aus der Ming-Zeit. Er machte die Argumentation des Zhu Xi nichtig und griff mit einem Schlag auf Konfuzius zurück. Diese Bewegung auf dem Festland sollte später, in verdichteter Form, einen mächtigen Einfluss auf das Japan der Edo-Zeit und auf das Vorkriegsjapan ausüben.

Es gibt jedoch eine entscheidende Stelle. Es ist die Antwort des Konfuzius, als ihn Fürst Ai, der Herrscher von Lu, fragte: „Wer von deinen Schülern liebt das Lernen?“ Konfuzius antwortete, es habe einen namens Yan Hui (521–481 v. Chr.) gegeben, der das Lernen geliebt habe. Er habe seinen Zorn nicht auf andere verschoben und einen Fehler nicht wiederholt. Unglücklicherweise sei sein Leben kurz gewesen, und er sei gestorben. Jetzt gebe es keinen wie ihn.

Von den Schülern, deren Zahl dreitausend betragen haben soll, wurde nur einer als jemand anerkannt, der das Lernen wirklich verstand. Und dieser eine war schon gestorben.

Doch das ist es nicht, worauf wir blicken sollten. Blicken sollten wir darauf, was Konfuzius als Beweis für die Liebe zum Lernen anführte. Er sagte, Yan Hui habe „seinen Zorn nicht verschoben und einen Fehler nicht wiederholt“. Das heißt, er ließ den Zorn, der sich gegen seinen rechten Gegenstand, ihn selbst, hätte richten sollen, nicht an jemand anderem aus, und er beging denselben Fehler nicht zweimal. Konfuzius sagte kein einziges Wort davon, dass er belesen gewesen sei, Gedichte auswendig aufgesagt habe, reiches Wissen, viele Talente oder Beredsamkeit besessen habe oder in der Welt aufgestiegen sei. Hier liegt das Wesen des Konfuzianismus.

Die Liebe zum Lernen ist keine Sache der „Menge“ des Wissens und keine des Ranges. Sie ist eine Sache der Bewegungen des Herzens. Und Konfuzius selbst, der Gründer des Konfuzianismus, hat es gesagt.

Nach diesem einen Wort zu fragen, ist dasselbe, wie die Geschichte von einigen tausend Jahren Konfuzianismus zu erzählen. Lassen wir also die Voraussetzung hier stehen und kehren dorthin zurück, wo wir es näher spüren können. Die Frage ist, was wir heute „Lernen“ nennen.

Es versteht sich von selbst, dass es weder Erwachen noch Nacheifern ist. Doch zumindest die ganze Edo-Zeit hindurch verstanden viele Japaner das Lernen fest in diesem Zusammenhang. Deshalb traten überall im Land Menschen von edlem Charakter auf, und deshalb war das Zeitalter so tief und geistig so reich. Alles änderte sich nach der Verwestlichung der Meiji-Zeit, dem sogenannten bunmei kaika, der „Zivilisation und Aufklärung“.

Nach dem Erlass zum Bildungssystem im fünften Jahr der Meiji-Zeit (1872) wurde das Wort für Lernen als Gefäß wiederverwendet, um das westliche Wort „education“ aufzunehmen. Schule, Bildungsweg, akademischer Grad, Weiterbildung, Leistungsstand. In diesem Augenblick wurde jeder Maßstab zur Menge. Wie viele Stunden man lernte, was man beherrschte, welche Grade man hat, auf welchem Platz der Rangliste man stand, wie viele Bücher man las, wie weit man in der Welt aufstieg. Nichts davon erfüllt auch nur eine der Bedingungen, die Konfuzius für die Liebe zum Lernen nannte.

Natürlich stimmt es, dass der oben erwähnte Neokonfuzianismus des Zhu Xi zu einem Lernen für das Vorankommen wurde und diesen Charakter stark annahm, nachdem Ieyasu Tokugawa ihn in der Edo-Zeit übernommen hatte. Sobald aber die sogenannte „Zivilisation und Aufklärung“ begonnen hatte, wurde das Lernen den Japanern eindeutig entfremdet. In diesem Augenblick begann die Bildung der Japaner rasch zu verfallen.

Viele haben es vergessen, aber nach dem Krieg verboten die Besatzungstruppen shushin, die aus den Lehren des Konfuzianismus geschöpfte sittliche Erziehung. Damit wurde der ostasiatische Ursinn des Lernens entscheidend von uns abgeschnitten. Tatsächlich kann fast keiner von uns kanbun lesen, das klassische Chinesisch, das die Bildung der Edo-, Meiji-, Taisho- und frühen Showa-Zeit ausmachte. Es nicht lesen zu können, heißt, den Geist nicht lesen zu können, den die Japaner über mehr als tausend Jahre genährt haben.

Es ist ein Bruch mit der Geschichte, die uns von denen, die vor uns kamen, Generation um Generation überliefert wurde.

Ein einziges Wort, „Lernen“. Auch ohne die konfuzianischen Klassiker aufzuschlagen, genügt es, dieses eine Wort zu Ende zu denken. Dann wird das wahre Wesen des Unbehagens klar werden, das wir fühlen, aber nicht in Worte fassen können.