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title: "Was ist Denken? Die Kraft, den Baugrund selbst zu verschieben, aus dem unsere Gedanken hervorgehen"
series: "Wald des Denkens"
installment: 1
description: "Was ist Denken? Für Takahiro Mitsui die Kraft, den Baugrund selbst zu verschieben, aus dem unsere Gedanken hervorgehen. TM MAGAZINE “Wald des Denkens” Vol.1."
lead: "Denken ist die Kraft, den Baugrund selbst zu verschieben, aus dem unsere Gedanken hervorgehen. Was die meisten „meine eigenen Gedanken“ nennen, steht immer auf etwas anderem: auf der Welt, dem Staat, der Gesellschaft oder irgendeinem „Jemand“. Es geht nicht darum, den in das moderne Denken eingesperrten Menschen von heute einen Ausweg zu zeigen, sondern den Baugrund zu verrücken, auf dem ihre Gedanken entstehen."
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language: de
published: 2026-04-28
updated: 2026-04-28
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 1
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# Was ist Denken? Die Kraft, den Baugrund selbst zu verschieben, aus dem unsere Gedanken hervorgehen

Wald des Denkens · TM MAGAZINE Vol.1 · 28. April 2026 · Takahiro Mitsui

Denken ist die Kraft, den Baugrund selbst zu verschieben, aus dem unsere Gedanken hervorgehen. Was die meisten „meine eigenen Gedanken“ nennen, steht immer auf etwas anderem: auf der Welt, dem Staat, der Gesellschaft oder irgendeinem „Jemand“. Es geht nicht darum, den in das moderne Denken eingesperrten Menschen von heute einen Ausweg zu zeigen, sondern den Baugrund zu verrücken, auf dem ihre Gedanken entstehen.

Diese Woche frage ich, was Denken ist.

Wie würde man shiso erklären, das japanische Wort mit seinem eigentümlichen Klang, das wir hier mit „Denken“ wiedergeben? Es gibt Menschen, die man Denker nennt, aber was unterscheidet sie von Philosophen? Klar beantworten können das nur wenige.

Denken ist die Kraft, den Baugrund selbst zu verschieben, aus dem unsere Gedanken hervorgehen. Jeder von uns überlegt täglich, während er sein Leben lebt, und doch richten wir unsere Aufmerksamkeit fast nie auf den Grund, aus dem diese Gedanken wachsen, weil wir es für selbstverständlich halten, dass der Mensch empfindet und überlegt.

Betrachtet man aber den ganzen Bogen, vom Augenblick, in dem ein Gedanke entsteht, bis zu dem, in dem er ausgesprochen wird, so zeigt sich, dass das, was die meisten „meine eigenen Gedanken“ nennen, immer auf etwas anderem ruht: auf der Welt, dem Staat, der Gesellschaft oder einfach auf irgendeinem „Jemand“. So gern wir glauben möchten, unsere Gedanken gehörten uns und seien frei, in Wahrheit sind sie meist von den Gedanken eines anderen geformt.

Woran liegt das?

Es liegt daran, dass der Baugrund selbst, aus dem unsere Gedanken hervorgehen, von etwas anderem als uns stammt. Solange er lebt, entkommt niemand den Grenzen seiner Zeit. Wie radikal wir auch auszubrechen versuchen, das „Außen“ erweist sich als Illusion, und wie bei einem Möbiusband läuft alles endlos in sich zurück. Die Vorderseite ist die Rückseite, die Rückseite ist die Vorderseite, für immer…

Die Menschen von heute sind von diesem endlosen Kampf erschöpft. Wie also kommen wir weiter? Über die Überwindung der Moderne ist in der Mitte und der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts ausgiebig gestritten worden, und doch stecken wir noch immer mitten in einer Moderne, die nicht endet. Schon diese Tatsache legt nahe, dass unsere vorhandenen Weisen des Überlegens, ob Transzendenz, Überwindung oder Ausbruch, die Moderne selbst nicht zu Ende bringen können.

Was wir brauchen, ist also keine neue Auffassung der Moderne. Zuerst müssen wir den Baugrund verschieben, auf dem jene Gedanken entstehen, die die Moderne unablässig hervorbringen und wieder hervorbringen, und dieses Verschieben des Baugrunds ist die Arbeit des Denkens. Anders gesagt: Das Denken reicht den Menschen, die im modernen Denken gefangen sind und sich nicht mehr rühren können, keinen Ausweg. Es verrückt den Grund, aus dem ihre Gedanken überhaupt erst hervorgehen. Das ist die Kraft des Denkens und seine wirkliche Verheißung, die Zukunft aufzuschließen.

Der neue Baugrund, auf den uns das Denken versetzt, wirkt von Grund auf in die Zukunft hinein, über Hunderte, ja Tausende von Jahren, und er wird zum Fundament, auf dem sich die Welt verwirklichen kann, nach der wir uns ausstrecken.

Wenn ich durch Japan reise, begegne ich an Orten, an denen der Niedergang sich beschleunigt, immer wieder Menschen, die ernsthaft darüber nachdenken, wie sich das Blatt wenden ließe, und verzweifelt daran arbeiten. Ob sie ihre Städte neu aufbauen, ein Handwerk weitergeben oder einen Weg suchen, mit der Natur zu leben: Solche Menschen sind über das ganze Land verstreut, und noch immer denken sie im Ernst an die Zukunft.

Die Menschen, denen es ein Anliegen ist, sind also nicht ausgestorben. Eher werden es, als antworteten sie auf die Verschlechterung der Zeiten, immer mehr, die an die Zukunft Japans und der Welt denken und danach handeln. Warum aber rast die Welt dann weiter auf den Untergang zu? Diese Frage hat noch niemand beantwortet. Woran liegt das?

Es liegt daran, dass es uns nicht gelungen ist, den Baugrund der Gedanken selbst zu verschieben. Mit dem Aufstieg der sozialen Medien tauchen neue Ideen und Werte eine nach der anderen auf, und die ganze Welt ist im Nu verbunden, doch der eigentliche Baugrund ist die ganze Zeit die Moderne geblieben. Die sozialen Medien sind vielleicht sogar eine Lebenserhaltungsmaschine der Moderne. Auf dem Baugrund der alten Welt entstehen Tag und Nacht neue Denkweisen (in Wahrheit Deutungen und Kommentare), aber weil die Wurzel selbst sich keinen Zoll bewegt, ändert sich die Welt nicht wirklich.

In letzter Zeit habe ich stark das Gefühl, dass es so etwas wie eine „neue Idee“ vielleicht gar nicht mehr gibt, denn was wir uns vornehmen müssen, sind nicht die Reden irgendeines anderen. Die Anpo-Proteste gegen den Sicherheitsvertrag zwischen Japan und den USA und die Studentenbewegung der späten 1960er-Jahre haben bewiesen, dass es unmöglich ist, andere zu verwandeln. Statt die Nation, die Gesellschaft oder die anderen ändern zu wollen, richtet man zuerst das eigene Herz auf. Genau dieser eine Punkt ist die Antwort, zu der die konfuzianischen Weisen in ferner Vergangenheit gelangten.

Selten wird bemerkt, dass Japan und China in einem Zusammenhang stehen, der sich von dem des Westens grundlegend unterscheidet. Der Westen hat über mehrere Jahrhunderte Bürgerrevolutionen und die Befreiung des Einzelnen durchlebt; für die Menschen dort ist es darum ein vernünftiger, in der eigenen Geschichte begründeter Gedanke, Staat und Gesellschaft umzugestalten, ein Gedanke, den sie bis in die Knochen spüren. Die Japaner aber haben in einer anderen Welt gelebt, und gemessen an den westlichen Methoden sollten wir sie nicht nachahmen, sondern genau in die entgegengesetzte Richtung denken.

Statt nach westlicher Art für die Freiheit und Souveränität des Einzelnen gegen den Staat, die Gesellschaft oder die großen Konzerne zu kämpfen, wenden wir uns nach innen, prüfen uns gründlich und verwandeln zuerst das eigene Herz. Das eigene Herz zu ändern ist weit schwerer als eine soziale Revolution oder der Sturz einer Regierung, und genau hier hat die Revolution in China und Japan ihren Standort. Wir, die wir in der Zukunft leben, können heute sagen, dass die Kämpfe der Nachkriegszeit scheiterten, weil sie diesen wesentlichen Punkt verkannten.

Versuche nicht, die anderen zu ändern. Wende dich zuerst dir selbst zu. Was ganz unten liegt, wenn man alles Fremde beiseitegeschoben hat, ist der Baugrund. Denke von dort aus, und verschiebe vor allem anderen den Baugrund selbst.

Der Zusammenhang gehört im Wesen nicht zu einer Nation, einer Gesellschaft oder einer Region. Er gehört zu einem Ort. Gerade jetzt erleben wir alle durch den Iran-Krieg eine große historische Wende: Ein fünf Jahrhunderte währender Imperialismus, weitergereicht von Westeuropa an Großbritannien und dann an die Vereinigten Staaten, geht endlich zu Ende. Der Multipolarismus, der an seiner Stelle aufsteigt, verlangt mehr als eine geopolitische Lesart. Er verlangt einen Blick auf die plurale Welt der Orte, und dafür, so scheint mir, brauchen wir zuerst den Willen und die Entschlossenheit, uns uns selbst zuzuwenden.

Ich denke oft, dass das Denken einem Baummeer sehr ähnlich ist, einem Wald, so dicht, dass er einen ganz verschluckt. Ist man einmal darin, verliert man die Richtung, und weil das dichte Laub die Sonne aussperrt, verliert man auch das Gefühl für die Zeit. Es gibt keine Karte und keinen Führer. Dennoch bleibt, wenn man es mit der Zukunft ernst meint, nichts anderes, als weiterzugehen.

Vor einem liegt kein Ziel, und immer wieder überkommt einen der Taumel, an dieselbe Stelle zurückgekehrt zu sein. Dennoch geht man weiter. Und dann stößt man auf Spuren derer, die vor einem in den Wald gegangen sind, und der nächste Weg tut sich auf.

Das ist, ganz wörtlich, ein „Wald des Denkens“. Auch wenn die meisten aufgeben, wird die Zukunft sich gewiss öffnen, solange nur einer weitergeht, und wenn in jedem Bereich ein solcher Mensch hervortritt, folgt eine neue Gründung des Landes wie von selbst. Bei der Meiji-Restauration war es nicht anders. Was den shishi, den entschlossenen Aktivisten jener Zeit, ihr Denken gab, war ein Ort: das Lehen Mito. Ronin und Samurai aus dem ganzen Land machten sich auf den Weg dorthin, um das dort genährte Denken zu suchen, und in den folgenden Jahrzehnten kam daraus die Meiji-Restauration.

Ob für einen Menschen, ein Unternehmen, eine Gesellschaft oder ein Land: Was wir brauchen, ist vielleicht das Denken. Im Glauben daran lasst uns gemeinsam auf das zugehen, was jenseits dieser stürmischen Zeit liegt.
