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title: "Die Götter wohnen nicht in Worten, sondern in der Urerfahrung der Ehrfurcht: Norinaga Motoori und das offene Meer vor Sanriku"
series: "Kunitsukami-Projekt"
installment: 8
description: "Was ist ein Gott für die Japaner? Für Takahiro Mitsui nichts aus Büchern, sondern im Alltag des Landes, plural wirklich in der wortlosen Ehrfurcht. TM MAGAZINE “Kunitsukami-Projekt” Vol.8."
lead: "Ein Gott entfernt sich, je mehr man ihn erklärt. Er ist nichts, was man mit dem Kopf durchdenkt, er beruht auf der Urerfahrung. Norinaga Motoori lehrte, Götter seien alles, was von außerordentlicher Tugend und ehrfurchtgebietend ist. In der Urerfahrung der Ehrfurcht, die ein Freund auf dem offenen Meer vor Sanriku fühlte, wohnt der Gott."
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language: de
published: 2026-06-16
updated: 2026-06-16
author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)"
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issue: 8
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# Die Götter wohnen nicht in Worten, sondern in der Urerfahrung der Ehrfurcht: Norinaga Motoori und das offene Meer vor Sanriku

Kunitsukami-Projekt · TM MAGAZINE Vol.8 · 16. Juni 2026 · Takahiro Mitsui

Ein Gott entfernt sich, je mehr man ihn erklärt. Er ist nichts, was man mit dem Kopf durchdenkt, er beruht auf der Urerfahrung. Norinaga Motoori lehrte, Götter seien alles, was von außerordentlicher Tugend und ehrfurchtgebietend ist. In der Urerfahrung der Ehrfurcht, die ein Freund auf dem offenen Meer vor Sanriku fühlte, wohnt der Gott.

Was ist ein Gott? Letzte Woche, auf einem Boot hinaus aufs Meer vor Sanriku, sprachen ein Freund und ich immer wieder über die Götter. Ein Gott zieht sich in dem Augenblick zurück, in dem man ihn zu erklären versucht, und ich meinerseits denke, dass man einen Gott nicht mit dem Kopf versteht. Es beruht auf der Urerfahrung.

Zunächst fragen das *Kojiki* (712) und das *Nihon Shoki* (720), die die alten Überlieferungen in Bücher fassten, weder, was ein Gott ist, noch bestimmen sie ihn. Das heißt, dass unsere Vorfahren bis ins frühe achte Jahrhundert keine Fragen oder Zweifel an den Göttern hatten. Das ist kein Zeichen dafür, dass es die Götter nicht gab. Es ist ein Zeichen dafür, dass die Götter noch nirgends dort waren, wo die Menschen standen, um sie zu befragen.

Wann also kam die Frage nach den Göttern auf? Paradoxerweise scheint mir, dass die Götter sich in dem Augenblick verbargen, in dem die Frage dem Einzelnen bewusst wurde. Tatsächlich sind in den Mythen die fünf Schöpfergötter, die ganz am Anfang erscheinen, als Kotoamatsukami bekannt, die „abgesonderten Himmelsgötter“, und sie werden als kakurimi (隠身) beschrieben, als Wesen, deren Leib verborgen ist. Es sind Ame-no-Minakanushi, Takamimusubi, Kamimusubi, Umashi-Ashikabi-Hikoji und Ame-no-Tokotachi.

Der Wendepunkt war die Ankunft des Buddhismus. Denkt man noch einmal darüber nach, muss für Menschen, die in einer Zeit gelebt hatten, in der die Gegenstände des Glaubens und Gebets nie in eine Theorie gefasst worden waren, die plötzliche Begegnung mit einer Religion mit gegossenen Buddha-Statuen und prächtigen Tempeln einen unvorstellbaren Riss im Geist aufgetan haben. Der Buddhismus soll um 538–552 angekommen sein, doch es brauchte sehr viele Jahre, bis er Wurzeln schlug.

In diesem Vorgang immer engerer Berührung mit der Religion des Festlands entstand die mittelalterliche Lehre von Honji Suijaku. Sie begann, als Mönche, nachdem sie Herrschende wie Adlige und Mitglieder der kaiserlichen Familie in ihre Orden gezogen hatten, dazu übergingen, den Buddhismus unter dem einfachen Volk zu verbreiten, und einen Weg ersannen, sich schon vertrauter Vorstellungen zu bedienen. Sie bestimmten die Götter als die Buddhas und Bodhisattvas, die Gegenstände des buddhistischen Glaubens, die in einer vorläufigen Gestalt, suijaku (垂迹), erschienen, um die Menschen Japans zu retten, und sie stellten die Theorie auf, der wahre Leib dahinter, honji (本地), sei der Buddha. Wichtig ist hier, dass Götter, die keine Substanz hatten, durch den Buddha Substanz erhielten und in der Verehrung von Bildnissen in ein Verhältnis von Vorder- und Rückseite aufgenommen wurden.

Durch den Buddha gewannen die Götter also Fleisch und Blut und nahmen eine Gestalt an, die als Gegenstand des Glaubens die Gebete der Menschen empfangen konnte.

Honji Suijaku wirkte, und die Götter wurden einer nach dem anderen neu bestimmt: Amaterasu als Dainichi Nyorai des esoterischen Buddhismus, Hachiman als Amida Nyorai und so fort. Diese Vermischung von Göttern und Buddhas schuf den Boden, auf dem von „Göttern und Buddhas“ als einer dualistischen Welt gesprochen werden konnte. Und was dualistisch ist, lässt sich auch umkehren. Tatsächlich war es Kanetomo Yoshida, ein Shintō-Denker der Muromachi-Zeit, der das Verhältnis von Göttern und Buddhas umstülpte.

Als Gründer des Yoshida-Shintō oder Yuiitsu-Shintō, dessen Hauptschrein auf dem Berg Yoshida steht, einem heiligen Ort in Kyoto, kehrte Kanetomo Honji Suijaku um und erklärte, der Shintō sei die Wurzel, der Same, der Konfuzianismus dagegen nicht mehr als Zweige und Blätter und der Buddhismus nicht mehr als Blüten und Früchte. Mit dieser Lehre, die er die Theorie von „Wurzel, Zweigen und Blättern, Blüten und Früchten“ nannte, setzte Kanetomo die Götter wieder an den Ursprung aller Dinge, und sein Einfluss reichte weit in die späteren Zeitalter. Durch diese charismatische religiöse Gestalt, die aus einer Haltung gegen Honji Suijaku ihre eigene Lehre verkündete, entstand ein neuer religiöser Wert, der Glaube, dass alles vom Shintō herkommt.

Geschichtlich gesehen erhielten die Götter und der Shintō durch den Buddha und den Buddhismus ihr Fleisch als Religion, aber dieser dualistische Boden wurde auch zu einem Grund, weshalb die Götter von dem abdrifteten, was sie wirklich sind. In gewissem Sinn erfahren die Götter, weil man sie nicht mit Worten erörtern kann, in dem Augenblick, in dem Worte gebraucht werden, durch den jeweils Sprechenden die Verwandlungen, die Lehren und Ideologien jedes Zeitalters mit sich bringen. Das ist das Fleisch der Götter.

Später, in der Edo-Zeit, als der Einfluss des Buddhismus schwand, erschienen mit einem neu erstarkten Konfuzianismus im Rücken der konfuzianische Shintō und andere Schulen, und die Götter wurden an den konfuzianischen Geist gebunden. Dann kam als Gegenbewegung Norinaga Motoori, der große Gelehrte des Kokugaku, der Schule der Nationalen Studien. Er lehrte, die Götter seien nicht nur die Götter von Himmel und Erde und die in Schreinen verehrten Geister, sondern alles, vom Menschen bis zu Vögeln und Tieren, Bäumen und Gräsern, Meeren und Bergen, was eine außerordentliche, alles überragende Tugend besitzt und kashikoki (可畏き) ist, ehrfurchtgebietend.

Was Norinaga auszeichnete, läuft auf einen Punkt hinaus. Er hielt die Götter für unerkennbar, jenseits des Maßes der menschlichen Vernunft, und nicht durch den Verstand zu erörtern. Das Empfinden, das das wahre Wesen der Götter als „ehrfurchtgebietende Dinge“ erfasste, zeigt, dass Norinaga die Götter nicht mit dem Kopf kannte, sondern durch die Urerfahrung. Die meisten Intellektuellen, die zu seiner Zeit und davor über die Götter sprachen, hatten keine solche Erfahrung. Sie fassten nie wie Norinaga eine Urerfahrung in Worte, und sie konnten nicht anders, als unter dem Einfluss der Stimmung ihrer eigenen Zeit über die Götter zu sprechen.

Eigentlich braucht es keine Worte, um von den Göttern zu sprechen. Seither ist endlos von ihnen gesprochen worden, und der Grund, weshalb nichts davon recht klingt, ist, dass alle durch das Wissen von den Göttern sprechen und in diesem Sprechen keine Urerfahrung von vor dem Wissen, vor der Sprache liegt. Was mein Freund mir erzählte, zeigt dagegen lebendig, was ein Gott ist und bei wem er wohnt.

Die Götter sind weder im Kopf der Gelehrten noch in Büchern. Sie sind im Alltag der Menschen, die auf dem Land leben. Wo das Land sich unterscheidet, unterscheidet sich die natürliche Umgebung, und ebenso die Sitten. Deshalb hat Japan seine yaoyorozu no kami (八百萬の神), die acht Millionen Götter, unzählige Götter, die nebeneinander leben, plural, Ort für Ort.

Mein Freund wurde im Kitakami-Becken geboren und wuchs dort auf, umschlossen vom Ou-Gebirge im Westen und vom Kitakami-Bergland im Osten, und er sagt, eines Tages sei er plötzlich vom Meer gerufen worden. Von diesem starken Willen geführt, kaufte er ein Boot, und jetzt fährt er regelmäßig allein vor die Küste von Sanriku hinaus, um dort in Stille Zeit zu verbringen. Wenn er den Motor abstellt, umgibt ihn das Geräusch der Wellen, und die aufragenden Klippen der großen Riasküste thronen über dem Wasser. Andere Boote gibt es nicht. Allein auf dieser weiten Fläche des Meeres zu sein, brachte eine Urerinnerung aus der Tiefe seines Herzens zurück.

In diesem Augenblick, sagt er, fühlte er Ehrfurcht. Doch es war kein unangenehmes Gefühl. Es war eher das Gefühl, an den Ort zurückgekehrt zu sein, an den man gehört, etwas, womit seine Seele mitschwang. Wie Norinaga sagte, war die Urerfahrung, die mein Freund auf dem offenen Meer machte, unerkennbar, jenseits des Maßes der Vernunft, und das ist das Werk der Götter.

Ich selbst stehe gern am frühen Morgen im Wald der Shirakami-Sanchi oder lasse mir in der einbrechenden Dämmerung auf den Tottori-Dünen den Meerwind entgegenwehen, denn in solchen Augenblicken fühle ich eine wohltuende Ehrfurcht, die sich nicht in Worte fassen lässt. Diese Ehrfurcht ist Berührung mit den Göttern, und das Schwanken der Bäume, der durchwehende Meerwind und das Geräusch der rauen Wellen werden alle in die Worte der Götter übersetzt.

Seit dem Beginn der Moderne haben die Götter die Gebete verloren, die ihnen einst als Gegenständen des Glaubens dargebracht wurden, und sind zu Dingen geworden, die man analysiert und über die man streitet. In uns ging in diesem Augenblick gewiss etwas verloren, doch jetzt wie früher sind die Götter wahrhaft wirklich, in pluralen Gestalten, in der Urerfahrung der Ehrfurcht.

Kein noch so vieles Lesen von Mythen und alten Überlieferungen lässt einen die Götter fühlen. Doch wenn man sich allein in einen Wald bei Tagesanbruch stellt, an ein von der Dämmerung umhülltes Ufer oder auf das große Meer in der Dunkelheit vor dem Morgen, fühlt man eine Ehrfurcht, die sich nicht in Worte fassen lässt. Diese Urerfahrung soll man mitnehmen, wenn man sich Mythos und Geschichte zuwendet, denn allein in diesem Augenblick weht derselbe Wind wie in der fernsten Vergangenheit, und dort wohnen die Götter.

Die Götter sind eine Erinnerung, die die ganze Menschheit teilt, aber weil diese Erinnerung auch eine unbestimmte Unruhe ist, hat die Menschheit gelebt, indem sie sie versiegelte. Jeder trägt also die Urerinnerung in sich, doch sie liegt verdeckt.

Während ich der Urerfahrung meines Freundes zuhörte, fuhr ich hinaus auf das Meer vor Sanriku, wo die Götter wohnen, und fühlte, dass die stille, gnadenlose Ehrfurcht, die einst die seefahrenden Völker der alten Zeit kannten, noch immer über dem offenen Wasser treibt.