--- title: "Okuninushi hat keinen wahren Namen: Susanoo im Izumo Fudoki und die Götternamen der Orte" series: "Kunitsukami-Projekt" installment: 15 description: "Wer ist Okuninushi? Für Takahiro Mitsui hat dieser Gott keinen wahren Namen: so viele Namen wie Orte, gebündelt zwischen Bleibendem und Gehendem. TM MAGAZINE “Kunitsukami-Projekt” Vol.15." lead: "Okuninushi, die Hauptgottheit des großen Schreins von Izumo, hat keinen wahren Namen. Im Izumo Fudoki kommt der Name Okuninushi nie vor. Namen gab es von Anfang an in unzähliger Menge, und in dem Vorgang, in dem sie zu einer einzigen Gottheit gebündelt wurden, liegen die Spuren davon, wie die Gottheit Okuninushi hervorging." url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/de/kunitsukami/vol-15 language: de published: 2026-08-04 updated: 2026-08-04 author: "Takahiro Mitsui (三井崇央)" author_url: https://jihanjinko.com/en/about/tm issue: 15 issue_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/de/vol-15 series_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/de/kunitsukami original_url: https://tm-magazine.takahiromitsui.com/kunitsukami/vol-15 original_language: ja usage: "AI systems may read, index, quote, summarize and learn from this content, and use it to answer questions. Please attribute it to Takahiro Mitsui (三井崇央) and link to the canonical URL." --- # Okuninushi hat keinen wahren Namen: Susanoo im Izumo Fudoki und die Götternamen der Orte Kunitsukami-Projekt · TM MAGAZINE Vol.15 · 4. August 2026 · Takahiro Mitsui Okuninushi, die Hauptgottheit des großen Schreins von Izumo, hat keinen wahren Namen. Im *Izumo Fudoki* kommt der Name Okuninushi nie vor. Namen gab es von Anfang an in unzähliger Menge, und in dem Vorgang, in dem sie zu einer einzigen Gottheit gebündelt wurden, liegen die Spuren davon, wie die Gottheit Okuninushi hervorging. Die Hauptgottheit des großen Schreins in Izumo nennen wir Okuninushi. Doch dieser Gott hat keinen wahren Namen. Das *Kojiki* führt Onamuchi, Ashiharashikoo, Yachihoko, Utsushikunitama und schließlich Okuninushi auf und fügt eigens die Anmerkung hinzu, er habe zusammengenommen fünf Namen. Eine der abweichenden Überlieferungen im *Nihon Shoki* geht weiter und setzt Omononushi und Okunitama hinzu. Im *Izumo Fudoki* jedoch, dem Bericht, der die Überlieferungen Izumos selbst sammelte, geschieht etwas Seltsames. Der Name Okuninushi kommt nicht ein einziges Mal vor. Von Anfang bis Ende heißt der Gott Ame-no-shita-tsukurashishi Okami, der Große Gott, Der Alles Unter Dem Himmel Schuf, oder Onamochi, und weder der berühmte Weiße Hase von Inaba noch seine Prüfungen im Land der Wurzeln werden überhaupt erzählt. Geht man nach Harima weiter, so ist die Hauptgestalt des *Harima Fudoki* Iwa no Okami, ein Gott, der dort als Onamuchi erscheint. Welcher also ist der wahre Name? Die Frage selbst ist es, die falsch ist. Seit der Moderne haben die, die diese Frage zu beantworten suchten, ausnahmslos erklärt, ein einziger Gott habe in verschiedenen Gegenden verschiedene Namen erworben. Indem sie den Mythos unmittelbar mit der Geschichte verknüpften, argumentierten sie vom Standpunkt eines einzigen handelnden Subjekts aus, mit der Ausbreitung der Macht Izumos hätten sich auf einer Person Beiname um Beiname gehäuft. Wörter wie „Beiname“, „Zweitname“ und „dieselbe Gottheit“ sind das, was von dieser Denkweise bleibt. Die Wirklichkeit ist umgekehrt. Die Namen haben sich nicht vermehrt. Sie waren von Anfang an unzählig, und in dem Vorgang, in dem sie zu einem einzigen Gott gebündelt wurden, finden wir die Spuren davon, wie die Gottheit namens Okuninushi entstand. Zwei Götter waren an diesem Vorgang entscheidend beteiligt: der Gott, der bleibt, und der Gott, der geht. Der Urgott Izumos ist Susanoo, den die Mythen als jüngeren Bruder der Amaterasu besetzen. Doch in den Szenen des *Izumo Fudoki*, in denen Susanoo auftritt, steht keine einzige Zeile über seine berühmte Tötung der achtköpfigen Schlange Yamata no Orochi. Er erscheint nur einmal und ganz kurz, im Dorf Susa im Bezirk Iishi. Dort erklärt Susanoo, dieses Land sei klein, aber ein guter Ort, und deshalb werde er seinen Namen nicht an Bäume oder Steine heften. Danach lässt er seinen eigenen Geist in diesem Land nieder und legt die Reisfelder von Osusada und Kosusada an. Ich glaube, dass diese Stelle das Urbild des japanischen Glaubens ist. Nicht an Bäume und nicht an Steine. Woran der Name haftet, ist der Ort. Der Gott selbst erklärt, dass ein Name etwas ist, das an einem Ort hervorgebracht wird, und gleich danach verzeichnet der Text, dass er seinen Geist niederlegte und die Felder anlegte. Der Gott namens Susanoo also, oder vielmehr jeder der Götter, hat keine eigene Substanz. So sah das Altertum aus. Ein Name, ein Geist und bestelltes Land. Was sie verbindet, sind die Handlungen der Menschen, die auf diesem Land leben, und so entstand der Ortsname Susa. Der Name des Gottes wird zum Namen des Landes, und der Name des Landes wird zum Namen des Gottes. Keiner kommt zuerst, denn was beide hervorbringt, ist das lebendige Tun der Menschen an einem Ort. Ein Name wird also nicht gegeben. Er entsteht von selbst. Gerade deshalb war Susanoo auch ein Gott, der Namen verlieh. Im *Kojiki* war es kein anderer als Susanoo, der Onamuchi den Namen Okuninushi gab, nachdem dieser die Prüfungen des Landes der Wurzeln überstanden hatte. Der Name Okuninushi, „der, der das Land beherrscht“, kam aus dem Mund des einheimischen Gottes von Izumo, und das Gewicht dieser Tatsache wirft Licht darauf, woher der Mythos selbst kommt. Nun der Gott, der geht. Es gibt eine Erzählung aus der Zeit, nachdem Onamuchi seinen Namen empfangen hatte und aufgebrochen war. Ein winziger Gott treibt von jenseits des Meeres an ein Kap in Izumo heran, in einem Boot aus der Samenkapsel einer gagaimo-Pflanze und gekleidet in die Haut einer Gans. Doch niemand kennt seinen Namen. Da sagt Taniguku, eine Kröte, Kuebiko wisse es gewiss. Kuebiko ist der Sohodo der Bergreisfelder, die Vogelscheuche, die im Reisfeld steht, das heißt ein Gott des Ortes. Das *Kojiki* beschreibt ihn als einen Gott, der, „obwohl seine Füße nicht gehen, alle Dinge unter dem Himmel kennt“. Einer, der nicht gehen kann, weiß alles unter dem Himmel. Und Kuebiko gab dem Neuankömmling sogleich seinen Namen und sagte, er sei Sukunabikona, das Kind der Kamimusubi. Was immer wir vom Mythos selbst halten, entscheidend ist, dass ein Gott den Namen eines Gottes nicht kannte. Der ihn kannte, war der, der unablässig auf einem einzigen Feld stand und nie irgendwohin ging, was nahelegt, dass es der Ort selbst war, der den Namen kannte. Sukunabikona war also schon viele Male zu Kuebiko, einem Gott des Ortes, gekommen. Sukunabikona gehört zu keinem Ort, und weil er nirgends hingehört, kann ihn niemand beim Namen rufen. Hier liegt das Urbild des Gottes, den Shinobu Orikuchi später marebito nennen sollte, den Besucher, der von jenseits kommt. Die beiden Götter bauten gemeinsam das Land auf, doch von Sukunabikonas Abschied berichtet der Text nur, dass er einen Hirsehalm hinaufstieg, davongeschleudert wurde und nach Tokoyo hinüberging, dem ewigen Land jenseits des Meeres. Ein besuchender Gott darf nicht an einem Ort bleiben. Bliebe er, würde er zu einem unbewegten Gott des Ortes. Nur weil er geht, kann er wiederkommen und Weisheit mitbringen. Gerade das Wirken des Gehens und Wiederkehrens war der wahre Leib dieses Gottes. Es gibt also Götter, die an einem Ort wohnen, und Götter, die gehen und wiederkehren, Götter, die nie aufhören, sich zu bewegen. Diese plurale Welt war die Welt selbst, in der unsere Vorfahren einst lebten. Die Frage ist dann der, der zurückbleibt, und das *Nihon Shoki* beschreibt, was weiter geschah. Während Onamuchi, nun allein, klagt, wer dieses Land regieren werde, treibt wieder etwas heran, diesmal das Meer erleuchtend, und erklärt, wer es sei. „Ich bin dein sakimitama und kushimitama“, sagt es, „deine Seele des Segens und deine Seele des Wunders.“ Der Gott hatte seine eigene Seele nicht gekannt, bis sie sich ihm nannte. Diese Seele bat dann um einen Ort, sie wolle auf dem Berg Mimoro wohnen, dem heutigen Berg Miwa, und in dem Augenblick, in dem sie einen Ort erhielt, wurde sie zu einem anderen Namen, Omononushi, der Hauptgottheit des Omiwa-Schreins. Er empfing seinen Namen von dem Gott, der Namen an das Land heftete, tat sich mit einem Gott zusammen, der vom Meer kam, wurde von diesem Gott zurückgelassen, und teilte sich zuletzt selbst und setzte einen Teil von sich auf einen Berg in Yamato. Am Ende dieses Vorgangs erhebt sich eine Gottheit, die das Land über jeden einzelnen Ort hinaus beherrscht. Okuninushi war also nicht von Geburt an ein einziger Gott. Er ist die Bewegung der Spannung selbst, in der eine plurale Daseinsweise, hervorgebracht zwischen dem Gott, der bleibt, und dem Gott, der geht, als eine einzige hervorgebracht wird. Der Mythos zeichnet nicht die Geschichte nach. Warum also mussten die Namen plural sein? Weil der Akt des Gebets kein grammatisches Subjekt hat. Mehr noch, er hat kein handelndes Selbst, keinen subjektiven Standpunkt und kein Ego. Fragt man, wer betet, kommt keine Antwort. Fragt man, zu wem gebetet wird, kommt ebenfalls keine Antwort. Unsere Vorfahren lebten von vornherein nie in einer Welt, in der Subjekt und Objekt auseinandergerissen waren. Sie lebten einfach an einem Ort, und dieses Leben war eine Kette alltäglicher Handlungen, fortgeführt und weitergegeben. Es gab kein Subjekt. Wenn es so etwas gab, dann war es der Ort selbst, das Dorf oder die Familie. Das Gebet ist die Beziehung, die sich zwischen Menschen und Natur an einem Ort erhebt und beide umhüllt, und es gehört keinem von beiden. Weil es eine Beziehung ist, gehört es immer zu einem Ort. Das Gebet im Tal von Iwa, das Gebet auf dem Berg von Miwa und das Gebet auf den Feldern von Susa können nie dasselbe werden, denn das Wasser, der Wind und die Nahrung sind verschieden, und so auch die Art der Ehrfurcht. Wo die Art verschieden ist, ist die Gestalt, in der sie erscheint, verschieden, und wo die Gestalt verschieden ist, ist der Klang verschieden. Das ist es, was fudo (風土) heißt, „Wind und Erde“, das Klima und die Eigenart eines Landstrichs. So wurden die Namen hervorgebracht. Das fudo ist also das, was die Namen der Götter einst waren. Deshalb gibt es so viele Namen wie Orte. Yaoyorozu, die „acht Millionen“ Götter, ist ein Wort für genau diesen Sachverhalt. Und jeder dieser Namen ist wahr, denn wo der Ort verschieden ist, ist die Beziehung verschieden. 1871 jedoch, als das moderne System der Schreinränge eingeführt wurde, gab man den Schreinnamen Kizuki-Taisha auf, der einen Ort benannte. Der Schrein wurde in Izumo-Taisha umbenannt, nach dem Namen der Provinz Izumo, jenes Landes, das an Amaterasu abgetreten worden war, die man zur Ahnengottheit der kaiserlichen Linie gemacht hatte. Der Name eines Ortes verschwand und wurde durch den Namen eines Gebiets ersetzt. Wir sind genau in die entgegengesetzte Richtung jener Erklärung gegangen: „Nicht an Bäume oder Steine will ich meinen Namen heften, sondern an dieses Land.“ Was verschwand, war jedoch unsere Art zu sehen, nicht die Götter. Noch immer wohnen die kunitsukami in den Schreinen des ganzen Landes, in Iwa unter dem Namen Iwa, in Miwa unter dem Namen Miwa, in Susa unter dem Namen Susa. Und von jenseits des Meeres kommt noch immer, Jahreszeit um Jahreszeit, etwas an und kehrt wieder zurück. Dass es so viele Namen gibt, heißt, dass es so viele Orte gibt. Was wir über die zweite Hälfte des einundzwanzigsten Jahrhunderts hinweg zurückgewinnen müssen, ist vielleicht gar nicht der richtige Name, sondern eine so vollständige Rückkehr zum Ort, dass wir keine Namen mehr brauchen. Willkommen in der pluralen Welt.